«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся» 2 Тим. 3:1-5.

Через Своего слугу, через Апостола Павла, Бог говорит Свое Слово к Церкви о последних днях. Нам всем известно, что эти «последние дни» – это наше время, в которое мы сегодня живем. И прямо к нам Бог сегодня говорит, предупреждая Свою Церковь: «Народ Мой возлюбленный! Это будут трудные, тяжкие времена. Тяжело будет в последнее время».

Когда говорят, что наступят тяжелые жизненные обстоятельства, будет тяжело, то человеку сразу представляются проблемы в материальной сфере. Он представляет, как приходят различные болезни, катастрофы, проблемы с финансами, голод и т.п. Да, Бог говорит, что будет тяжело в последнее время. Это нам известно. Написано, что будут глады и моры, землетрясения по местам. Эти обстоятельства перечисляются в Евангелии от Матфея: «ибо тогда будет великая скорбь, какой не было от начала мира доныне, и не будет. И если бы не сократились те дни, то не спаслась бы никакая плоть; но ради избранных сократятся те дни» Мф. 24:21-23 . Также написано и то, что Бог защитит Свой народ от всех катаклизмов, от всех этих неприятностей. Мы будем сохранены. Это – милость и чудо Божье!

Но обратите здесь внимание на нечто другое и неожиданное. Бог говорит: «Будет тяжело вам, народ Мой, возлюбленный». Но тяжело будет не из-за материальных вещей и природных катаклизмов, а из-за того, что Бог изменил нас, изменил нашу сущность. И, будучи Божьими, мы более сориентированы на взаимоотношения друг с другом: «Как хорошо и как приятно жить братьям вместе!» Пс. 132:1 . Для нас имеет ценность общение друг с другом, когда мы – семья. Бог предупреждает нас о том, что в последние времена не материальные, не физические проблемы будут приносить нам боль, а взаимоотношения между людьми. Именно это будет подвергнуто серьезнейшим испытаниям. Из-за этого нам будет тяжело.

Обратите внимание на те отрицательные человеческие качества, человеческие характеристики, которые перечисляет Павел в своем послании. В последние дни положительные личностные качества человека, такие как: верность , доверие , любовь , преданность , милосердие , поддержка друг друга , будут поражаемы. Они перестанут цениться и начнут деградировать. Их место займут все эти неприятные слова, которые перечисляет Павел. И Бог говорит: «Вот это, братья и сестры, вы будете иметь в последние дни. И из-за этого вам будет тяжело».

Поэтому сегодня всем нам следует дорожить отношениями в Церкви, дорожить миром, доверием, любовью. Несомненно, каждого из нас сегодня в церковь влечет Господь, Его слово, но не только это. Нас также влечет в собрание необходимость друг в друге, так как всех нас объединил Дух Божий в единое Тело, где мы дополняем друг друга. Некогда чужие люди, разных наций, разных родов и разного возраста теперь объединены Святым Духом и нам приятно и хорошо быть вместе. Но чтобы это не было повреждено и не разрушилось, это необходимо ценить, защищать, охранять, над этим надо бодрствовать. Если же позволить врагу разрушить наши взаимоотношения, разрушить доверие, любовь, милосердие, взаимопомощь, то станет безусловно тяжело. Если взаимоотношения между людьми в церкви будут разрушены, то какое бы ни звучало чудесное слово из-за кафедры, все равно все будут смотреть друг на друга как волки, так как более не будет доверия, которое заменят клевета и ропот. В отношениях важны и драгоценны доверие и любовь. Тогда даже самое простое слово, переданное пастором, усиливается и умножается. Когда эти вещи присутствуют среди нас это хорошо, а если нет – плохо. Для того чтобы все это сохранить, мы должны быть верующими, то есть должны доверять Богу.

Все, о чем мы до этого говорили – это лишь база, необходимая для того, чтобы лучше понять и усвоить основное послание.

Откроем послание Иакова: «С великою радостью принимайте, братия мои, когда впадаете в различные искушения» Иак. 1:2 . Итак, все эти искаженные проявления качества личности, о которых пишет Павел – это есть ни что иное, как искушения . Таким образом, когда в церкви начинает проявляться что-либо подобное, то, как же нам не попасть в эти искушения и не стать клеветниками, ропотниками, переносчиками, недовольными, самолюбивыми и т.д.? Без сомнений, каждая церковь будет испытана в этом, так как враг желает разрушить Божью Церковь и стремится к этому.

Посмотрим следующий стих: «зная, что испытание вашей веры производит терпение» Иак. 1:3 . Когда нечто подобное начинает происходить в церкви, знайте, что на самом деле это не какие-то плохие и страшные обстоятельства обрушились, это Бог начинает испытывать твою веру, твое доверие. Когда что-либо подобное допускается, то испытывается твоя вера. А, как написано: « …испытание вашей веры производит терпение» .

Терпение – это акцент сегодняшнего послания. Всем нам необходимо иметь терпение. Без терпения не может быть проявлена твоя вера. Без терпения вера не может возрастать, не может работать. Терпение – это проявление внутреннего стержня, внутренней силы, внутреннего могущества твоей личности . Терпеливый человек не может быть раздражительным. Если человек имеет в себе внутреннее терпение, то о таких говорят, что он – фундаментальный , надежный . Он не подвержен эмоциональной, мгновенной как всплеск реакции, он стабилен, надежен. И это самое терпение производит в нас вера, будучи испытана.

Порой, чтобы обстоятельства не разрастались, не процветали и не разрушали все в церкви, мы, проявляя веру, говорим: «Стоп! Терпение!» Но, если в такой момент ты ропщешь на что-то, болтаешь об этом, переносишь это, то ты не терпишь. Терпение имеет достоинство, чтобы не опускаться на уровень ропота и сплетен. Потому что в терпении проявляется доверие Богу и упование на Господа. Претерпевая человек не паникует, не отчаивается, не допускает каких-либо плохих мыслей, ропота и других тому подобных вещей. Вера производит терпение. Иными словами, мы не можем быть хорошими верующими и угодить Богу если у нас не сформировано терпение, если в нас отсутствует это качество. Поэтому, прежде, чем быть движимым эмоциями, следует остановиться и обо всем спокойно рассудить. Не стоит проявлять и безразличия, так как безразличие – это не есть доверие Богу, и не упование на Бога. Только в терпении проявляется доверие Богу.

Далее написано: «терпение же должно иметь совершенное действие, чтобы вы были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка» Иак. 1:4 . Это относится к каждому из нас. Это Божий план для каждого верующего – чтобы мы, каждый из нас, были совершенны во всей полноте, без всякого недостатка. Бог говорит, что ты сможешь быть без всякого недостатка тогда, когда научишься терпеть. Если только ты поймешь насколько ценно терпение, то гигантское количество всяких согрешений отпадут от тебя.

Причина не в том, что ты где-то что-то делаешь плохое. Причина только в одном – тебе не хватает терпения. Терпение будет иметь действие тогда, когда ты поймешь насколько в Божьем проекте для Его народа важно терпение. Даже если несовершенно, но ты будешь проявлять совершенное терпение в вере, то ты будешь без всякого недостатка. Так или иначе, в любом случае этого недостатка в тебе станет меньше. Каким образом, нам как христианам изменяться, чтобы в нас было меньше недостатков? Это изменение связано не с раздражительностью, не с каким-то эмоциональным порывом, а именно с проявлением терпения.

В Библии также встречаются такие слова как «долготерпение» и «претерпел» . Попробуйте проанализировать значение слова «претерпел» . Слово «претерпел» означает, что человек все-таки победил. Ему хотелось как-то отреагировать, что-то сделать или ответить, но он не сделал то, что хотел, а претерпел это, то есть прошел через это, преодолел.

К примеру, в послании к Евреям написано: Евр. 2:18 . Посмотрите, что сказано об Иисусе и как в Нем проявилось это качество. Господь был искушаем отношением к Нему людей, их неприятием, их неповиновением, их нежеланием слушать, вникать, нежеланием понять, предательством, ложью, которая на Него обрушилась. Он ни в чем не был виновен, но Его столько поносили, столько лжесвидетельств было произнесено в Его адрес. Но Иисус не просто терпел. Написано: «Он претерпел» . Возможно, как человеку, Ему хотелось ответить, оправдаться и это естественно. Но, слово «претерпел» говорит о том, что Он не отвечал, не злословил в ответ тех, кто злословили Его. «Он претерпел» и это было проявлением веры Отцу, которая проявилась в терпении.

В другом месте написано: «Будучи злословим, Он не злословил взаимно; страдая, не угрожал, но предавал то Судии Праведному» 1 Пет. 2:23 . Иисус не злословил взаимно. Вера проявилась в терпении. Претерпел – значит победил, значит это уже совершилось. Когда человек терпит, это еще не значит, что его терпению не придет конец и он не взорвется. А вот когда говорится «претерпел», то это значит, что он прошел через это: «Ибо, как Сам Он претерпел, быв искушен, то может и искушаемым помочь» Евр. 2:18 . Христос победил, проявив терпение до конца, тем самым Он исполнил волю Отца. И теперь Он может помочь нам, тем, кто подвергается подобным вещам. Бог допускает это испытание в нашей жизни. Ты можешь быть героем веры, потому что тебя это касается, как коснулось Христа. Но Христос претерпел, сумел через это пройти.

Бог никогда не допускает сверх сил. И если тебя это касается, то значит, Бог видит, что ты именно тот человек, который может победить. Бог воспитывает твою веру, хочет проявить ее в тебе, чтобы ты, исполнив волю Божью, получил от Него обещанное. Бог видит твою верность, весь твой потенциал, Он знает все и взвешивает на Своих весах. Возможно, ты сам этого не знаешь, но Бог знает о том, что ты силен пройти испытание и выйти победителем. Поэтому не переживай, доверься Господу. Бог желает, чтобы и ты был победителем.

Уж точно никому не следует входить в ряды клеветников, надменных, напыщенных, сластолюбивых и так далее. Написано: «Ибо вы, братия, сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее, потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев» 1 Фес. 2:14 . Это говорится о нас, о тебе и обо мне, так как мы «сделались подражателями церквам Божиим во Христе Иисусе, находящимся в Иудее …» . А почему мы стали подражателями, почему мы сопричислены к Божьей Церкви? «потому что и вы то же претерпели от своих единоплеменников, что и те от Иудеев» 1 Фес. 2:14 .

И здесь то же самое слово: «претерпели» . Вера производит терпение. Физическая, материальная практика проявления веры – это терпение . Слово «вера» люди часто не понимают, а что такое терпение людям в общем-то понятно. Так вот, мы – Церковь Божья, мы – победители тогда, когда мы тоже претерпели. А претерпели от кого? « …от своих единоплеменников, что и те от Иудеев» . Претерпели от своих. Терпеть от других, от чужих – легко. Но самую большую боль нам причиняют близкие люди. Когда какая-то гадость исходит от близких людей, от тех, кого любишь, кому доверяешь, с кем столько лет вместе – это причиняет нестерпимую боль. Или, когда с близким что-то не так. Но ты в терпении уповаешь на Бога, и Он говорит: «тогда вы действительно делаетесь подражателями Божьей Церкви» .

Иисуса предали свои, Его народ, к которому Он пришел. Их науськали и все они, не вникая ни во что кричали: «Распни Его!» И Он претерпел. Хотя, как написано: «или думаешь, что Я не могу теперь умолить Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели двенадцать легионов Ангелов? как же сбудутся Писания, что так должно быть?» Мф. 26:53-54 . Такова воля Отца. Он претерпел, то есть совершил до конца. Иисус говорит: «Вы достигаете совершенства, когда терпите, потому что это больно».

Бог допускает это не для того, чтобы мы роптали, а для того чтобы, во-первых, показать нам, тебе и мне, наше несовершенство, а во-вторых, чтобы мы учились побеждать, доверяя Богу, постепенно приобретая качество терпения. Чтобы дорожили атмосферой радушия, единства, любви, взаимопонимания. Поэтому бодрствуйте, дорожите ценностью взаимоотношений, постоянно помня о том, что в последние дни на нас обрушится тяжесть не из-за катастроф, не из-за чего-либо материального, а из-за разрушения наших взаимоотношений.

Обнаружив в тексте ошибку, выделите ее и нажмите Ctrl + Enter

. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны.

. Непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра.

. Предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы.

. Имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.

«Сие же веждь, яко в последния дни настанут времена люта. Будут бо человецы самолюбцы, сребролюбцы, величави, горди, хулницы, родителем противящиися, неблагодарни, неправедни, нелюбовни, непримирителни, клеветницы, невоздержницы, некротцы, неблаголюбцы, предателе, нагли, напыщени, сластолюбцы паче нежели боголюбцы, имущии образ благочестия, силы же его отвергшиися» . Настоящее, думаю, предсказано Апостолом время, ибо жизнь наша исполнена сих зол, и, облекаясь в наружность благочестия, делами уготовляем из себя кумир лукавства; вместо боголюбивых стали сребролюбивыми и любим рабство страстям, одним словом, в нас можно найти и прочее, что предрек божественный Апостол. Избегать же общения с сими людьми вверенным попечению Тимофееву повелел Апостол в следующих словах. Ибо говорит:

«И сих отвращайся» . И продолжая, к обвинению присовокупляет и сие.

. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями.

. Всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины.

«От сих бо суть поныряющии в домы и пленяющии женишца отягощенныя грехами, водимыя похотьми различными, всегда учащася и николиже в разум истины приити могущыя» . Сего пророчества и исполнение видим, ибо весьма многие, не подозревая, что есть апостольское предречение, явно осмеливаются на сие именно беззаконие.

Потом Апостол из древних сказаний предлагает утешение тем, кого опечалили слова его.

. Как Ианний и Иамврий противились Моисею, так и сии противятся истине, люди, развращенные умом, невежды в вере.

«Якоже Ианний и Иамврий противистася Моисею, такожде и сии противляются истине, человецы растленни умом и неискусни о вере» . В пшенице, говорит Апостол, обыкновенно произрастают плевелы. Проповедники истины всегда имели сопротивников. Кто славнее Моисея благочестием? Но и он имел волхвов, людей, явно ополчившихся на истину. Впрочем, имена их божественный Апостол дознал не из Божественного Писания, но из неписанного учения иудеев. Естественно же ему было открыть и благодать Духа.

. Но они не много успеют; ибо их безумие обнаружится перед всеми, как и с теми случилось.

«Но не преуспеют более: безумие бо их явлено будет всем, якоже и онех быст» . Ибо лицемерия невозможно скрыть надолго. А сие не противоречит сказанному прежде. Ибо там Апостол говорит о них: «наипаче бо преспеют в нечестие» (), а здесь об обмане, на какой осмеливаются они, сказал: «не преуспеют» , то есть, принимая на себя наружность благочестия, ненадолго останутся скрытными, но вскоре обнаружатся. Так, предвозвестив это, ставит себя в образец ученику.

. А ты последовал мне в учении, житии, расположении, вере, великодушии, любви, терпении.

«Ты же последовал еси моему учению» , то есть истине, сообщенной тебе в проповеди .

"Житию" – тому образу жизни, какой показан в делах.

"Привету" – ты в точности дознал и цель мою.

"Вере" – знаешь и то расположение, какое имею ко Владыке.

«Долготерпению» – знаешь, как переношу прегрешения братии.

"Любви" – знаешь, с каким сердоболием расположен я ко всем.

"Терпению" – знаешь, как мужественно переношу нападения противников.

. В гонениях, страданиях, постигших меня в Антиохии, Иконии, Листрах; каковые гонения я перенес, и от всех избавил меня Господь.

«Изгнанием, страданием» . Потом о некоторых из них напоминает Тимофею.

«Якова ми быша во Антиохии, и во Иконии, и в Листрех, якова изгнания приях, и от всех мя избавил есть Господь» . Апостол, оставив прочие, упомянул об опасностях, постигших его в Писидии и Ликаонии; ибо из Ликаонии был тот, к кому писал, и ему было это известнее прочего. Указал же и на Божие попечение, ободряя тем ученика. Потом сказует и как бы определяет, ято сопровождает питомцев благочестия.

. Да и все, желающие жить благочестиво во Христе Иисусе, будут гонимы.

«И вси же хотящии благочестно жити о Христе Иисусе, гоними будут» , потому что общий всех зложелатель ведет брань с людьми или посредством людей, или посредством собственных их помыслов.

. Злые же люди и обманщики будут преуспевать во зле, вводя в заблуждение и заблуждаясь.

«Лукавии же человецы и чародее преуспеют на горшее, прельщающе и прельщаеми» . Ибо губитель человеков содействует своим и, как наставник какой-нибудь, приобучает их к пороку.

. А ты пребывай в том, чему научен и что тебе вверено, зная, кем ты научен.

«Ты же пребывай в нихже научен еси и яже вверена суть тебе» . Твердо храни учение, истину которого дознал ты опытом; ибо сие выразил Апостол словами: «яже вверена суть» . Тимофей был самовидцем апостольских чудес и сам много творил таковых. Потом Апостол указывает и на достоверность учителя, и сим делая учение более твердым.

«Ведый, от кого научился еси» ; напоминает, что и сам Тимофей воспитан в благочестии.

. Притом же ты из детства знаешь священные писания, которые могут умудрить тебя во спасение верою во Христа Иисуса.

«И яко измлада священная писания умевши, могущая тя умудрити во спасение верою, яже о Христе Иисусе» . И Поелику Апостол засвидетельствовал, что такова сила священных писмен, то учит, какая проистекает от них польза.

. Все Писание богодухновенно и полезно для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности.

«Всяко писание богодухновенно и полезно есть» . И, точнее определяя, Апостол отличил от писаний человеческой мудрости, именно же духовное писание назвал богодухновенным, потому что Божия благодать изглаголала чрез пророков и апостолов. А посему Дух Святой есть Бог, если писание Духа, по слову Апостола, действительно богодухновенно. Но Апостол дает знать и виды пользы.

"Ко учению" . Ибо, чего не знаем, научаемся тому из Писания.

«Ко обличению» . Писание обличает нашу беззаконную жизнь.

«Ко исправлению» . Оно и совратившихся призывает на правый путь.

«К наказанию, еже в правде» . Оно обучает нас видам добродетели.

. Да будет совершен Божий человек, ко всякому доброму делу приготовлен.

«Да совершен будет Божий человек, на всякое дело благое уготован» . Все сие ведет к совершенству и делает нас своими Богу всяческих. Показав таким образом пользу богодухновенного Писания, Апостол повелевает предлагать его всем и устрашает своим засвидетельствованием.

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1-5 Ср Мф 24:10-12 . "Последние дни " -выражение, отражающее уверенность первых христиан в скором конце мира. "Имеющие вид благочестия " - подобные лжепророкам, о которых уже было возвещено (Мф 7:15 ; Мф 24:4-5 ; Мф 24:24 ). Перед наступлением дня Господня (ср 1 Тим 4:1 ) произойдет усиление нечестия.

Это послание ап Павла является предсмертным. Со времени его первого заключения в Риме многое изменилось. Вскоре после освобождения апостола, летом 64 года, в столице вспыхнул пожар. Желая отвести от себя обвинение в поджоге, Нерон объявил виновниками катастрофы христиан. «Огромное множество» их было отдано на растерзание зверям, сожжено и распято, как об этом свидетельствует Тацит (Анналы XV, 44). Полагают, что казнен был и ап Петр. Ап Павла в это время уже не было в городе. Посетив, как гласит предание, западную окраину империи (Испанию), он вернулся на Балканы. В конце царствования Нерона (ок. 66 г) он вновь прибыл в Рим, где и был арестован. Какое обвинение ему предъявили — неизвестно, но по-видимому его арест был связан с новой волной правительственных репрессий. На сей раз узы его были гораздо более тяжелыми. Многие друзья, устрашившись, оставили его. Надежд на освобождение уже не было. Предвидя близкую смерть, апостол написал своему «возлюбленному сыну» Тимофею письмо, рассматривающееся как его завещание. Поскольку — согласно древней традиции — Павел был казнен еще в правление Нерона (Евсевий. Церк. История, II, 25), то 2 Тим не могло быть написано позднее 67 года.

В этом послании мы находим наставления служителю Церкви, призыв мужественно встречать как гонения внешних врагов, так и нападки лжеучителей. 2 Тим — свидетельство стойкой, несгибаемой веры и надежды апостола на свершение замысла Господня.

1. Послания св апостола Павла являются — после Евангелий — важнейшим документом священной НЗ-ной письменности. Обращенные к отдельным церковным общинам, они еще при жизни апостола пользовались авторитетом у многих христиан: их читали на молитвенных собраниях, переписывали, распространяли. Как показывают Деяния и Послания, св Павел был не единственным учителем и благовестником первохристианства. Наряду с ним трудились и другие. Существовала круги влияния ап Петра, ап Иоанна, Иакова Брата Господня. Далеко не всюду благовестие св Павла встречало полное понимание. Но постепенно уже к концу I в. Церковь приняла его Послания как боговдохновенное апостольское выражение основных истин евангельского учения. То, что эти истины были открыты человеку, который не знал Иисуса Христа во время Его земной жизни, свидетельствует о непрекращающемся действии Сына Божия и Духа Господня. Во времена проповеди св Павла четырех канонических Евангелий еще не существовало. Когда же они появились, стало очевидным, насколько подлинный Дух Христов пронизывал его благовестие и богословие.

2. Сведения о жизни ап Павла содержатся в Деяниях и Посланиях. Здесь укажем лишь основные вехи биографии «апостола народов». Савл (Павел) родился в Тарсе Киликийском на юге Малой Азии в первые годы по Р.Х.. в семье ревностных почитателей Закона, принадлежавших к школе фарисеев (Деян 22:3 ; Флп 3:5). Родители отправили его в Иерусалим, где он учился у «патриарха» фарисеев Гамалиила I (Деян 22:3). В 35-36 гг. Савл был свидетелем и участником расправы над св Стефаном и ожесточенно преследовал христиан-эллинистов (Деян 7:58 ; Деян 8:1 , Деян 8:3 ; Гал 1:13-14). Тогда же произошло его внезапное обращение (Деян 9:1-19 ; Деян 22:4-16 ; Деян 26:12-18 ; Гал 1:15). Став последователем Христа, Савл три года жил в Набатее (Гал 1:17), проповедовал в Дамаске, где подвергся первым преследованиям (Деян 9:19-25). Около 39 г. он посетил Иерусалим и познакомился с апп Петром и Иаковом (Гал 1:18-19). С 39 по 43 гг. он оставался на родине в Тарсе, откуда его призвал ап Варнава для участия в работе на ниве Господней (Деян 11). В 46 г. он привез пожертвования иерусалимским христианам (Деян 11:28-30). С 45 по 49 год длилось 1-е миссионерское путешествие св Павла (совместно с апп Варнавой и Марком). Он посещает о. Кипр и города Памфилии и Писидии (юг М. Азии). В 49 или 50 г, он снова в Иерусалиме, где происходит «апостольский собор», отменивший для христиан-неевреев обязанность соблюдать ВЗ-ные обряды. С 50 по 52 Павел обходит Сирию, Малую Азию и впервые высаживается на европейском берегу. Он основывает церкви на Балканах (2-е миссионерское путешествие, Деян 15:36-18:22). 3-е путешествие было предпринято с целью посетить и духовно укрепить уже прежде основанные им общины (Деян 18:23-21:16). Апостол обходит города М. Азии, Македонию, Грецию и отплывает из малоазийского порта Милета в Палестину. В 58 г. апостол прибыл в Иерусалим. Там он подвергся нападению фанатиков и был под конвоем доставлен в Кесарию, резиденцию римского прокуратора (Деян 21:27 сл). Два года апостол Павел находился в заключении. Он отклонил предложение правителя Феста быть судимым в Иерусалиме и потребовал суда кесаря (Деян 25:9-11); его отправили на корабле в столицу. Он достиг берегов Италии и в 60 г. прибыл в Рим. Рассказ Деян обрывается на 63 г. Есть основание полагать, что Павел был оправдан и осуществил свой замысел посетить западную границу империи, Испанию (Рим 16:23-24). Когда он вторично приехал в Рим (ок 67 г.), его вновь арестовали (2 Тим 1:15-17) и приговорили в смерти. К этому времени имперские власти уже знали о существовании христиан (в 64 г впервые было казнено «огромное множество» верующих во Христа, которых обвиняли в поджоге города). Как римский гражданин св Павел был обезглавлен.

Проследить судьбу Павловых Посланий значительно труднее, чем события его жизни. Неизвестно, кто и когда собрал в одну книгу избранные послания апостола (в сборник вошли далеко не все, ср 1 Кор 5:9). В 2 Петр 3:15-16 содержится намек на существование такого сборника. Послания Павла известны св Клименту Римскому (90-е гг I в.), св Игнатию Антиохийскому (начало II в.) и св Поликарпу Смирнскому (ок 110-120 гг.). В конце II в. канон Муратори уже включал 13 Посланий Павла (кроме Евр) в состав Св Писания. Ок. 144 г. еретик Маркион опубликовал первый известный нам сборник Посланий (Гал 1-2, Кор, Рим, 1-2 Фес, Еф, Кол, Флп, Флм; ср св Епифаний. Против ересей, 42).

4. Ап Павел говорит о «своем благовествовании», но это отнюдь не значит, что он считает себя основателем новой религии и проповедует собственное учение (Рим 2:16 ; Рим 14:24); ни на минуту не дает он своим читателям забыть, что видит в себе только последователя, служителя, апостола Иисуса Христа. «Павлово Евангелие» имеет четыре источника, на которые он сам вполне определенно указывает: 1) непосредственное откровение, полученное апостолом от Христа Воскресшего (см, напр, Гал 1:11-12); 2) все то, что Павел «принял» через свидетелей земной жизни Господа и через апостольское Предание (Деян 9:10 сл; 1 Кор 7:10 , 1 Кор 7:25 ; Рим 6:17 ; Гал 1:18); 3) Свящ Писание ВЗ, в котором апостол видел подлинное Слово Божие (2 Тим 3:16); 4) Предание ВЗ-ной Церкви, особенно то, которое получило развитие в эпоху Второго Храма. Многие богословские понятия и толкования св Павел усвоил в школе своих учителей-раввинов (в частности, Гамалиила). Следы влияния на апостола эллинистической мысли незначительны. Он едва ли был начитан в произведениях античных авторов. В Посланиях можно найти лишь косвенные намеки на их доктрины (например, стоицизм), которые были широко распространены в ту эпоху.

Богосл. учение ап Павла есть благовестие о спасении и свободе. В кратких чертах его можно свести к следующей схеме. Замысел Творца направлен на благо всего творения. Этот замысел является «тайной» Божией, которая открывается людям постепенно. Темные силы, восставшие против Создателя, противятся осуществлению божественной Воли. Они внесли в природу тление, а в жизнь людей — грех. Поскольку же человечество создано как некий единый сверхорганизм («Адам»), его зараженность грехом стала препятствием для приобщения Адама к высшему божественному Благу. Первозданный («Ветхий») Адам есть, однако, лишь образ (прообраз) грядущего обновленного и спасенного человечества, душой или главой которого стал «Новый Адам», Христос. Ап Павел не употребляет мессианского титула «Сын Человеческий», поскольку он был мало понятен его читателям-неевреям. Тем не менее само понятие о Сыне Человеческом как Мессии, в Котором пребывают все верные (Дан 7:13-14 , Дан 7:18 , Дан 7:27), Павел сохраняет. Его искупительную миссию апостол рассматривает в свете пророчества о Рабе (Служителе) Господнем (Ис 53). В соответствии с учением позднего иудейства, ап Павел делит Священную Историю на два эона (века) — старый и новый, т.е. мессианский, наступивший с момента явления Иисуса. В новом эоне Закон Ветхого Завета уже перестает быть обязательным, ибо Мессия открывает иной, более совершенный путь спасения. В старом эоне (ВЗ) царствуют сатана и грех. Чтобы люди осознали свое несовершенство, им был дан Закон Моисеев. Но возможность побеждать зло приносит не Закон, а благодатная сила, идущая от Христа. Соединившись с падшим человечеством, Безгрешный дарует грешникам спасение. Оно осуществляется в духовном единении со Христом через доверие к Нему, веру в Него. Вера есть акт свободной воли. Вера не сводится к исполнению того или иного обрядового и этического регламента, она — «жизнь во Христе», «подражание» Ему, мистический союз с Ним, делающий верных единым Телом Христовым. Иисус есть единственный «Ходатай», Посредник между Божеством и тварным миром, ибо Он соединяет в Себе божественное Начало и начало человеческое. Внешними знаками свободного принятия веры являются Крещение и Евхаристия, а в повседневной жизни — любовь, деятельное добро, служение ближним. Без любви даже вера не имеет силы, не является подлинной верой. Завершение земной истории и Божиего замысла апостол видит в полной победе Света и уничтожении греха и смерти. Общим воскресением и жизнью будущего века увенчаются спасительные деяния Господни.

Стиль Посланий ап Павла в высшей степени своеобразен. Обычно он диктовал их, и поэтому они сохраняют отпечаток живой, непосредственной речи, В них сочетаются вдохновенная проповедь, увещания, полемика, богословские размышления, автобиографические элементы, обсуждение частных проблем и житейские просьбы. Порой послания апостола переходят в настоящие гимны и молитвы, вводящие нас в мир мистического опыта святого. Написанные в напряжении всех душевных сил, Послания отражают характер, переживания, нравственный облик автора. На первый взгляд в них нет ясной последовательности мысли, но при более внимательном чтении всегда вырисовывается ее основное направление.

Павел владел древнееврейским, арамейским и греческим языками (быть может, и латинским), и это сказалось на его Посланиях. Построение их выдает человека семитской культуры, однако хорошо усвоившего греческую манеру выражаться. Писание он цитирует по Септуагинте; образы и дух Библии пронизывают каждую строку Павла.

Послания были написаны между 50-ми и 60-ми годами (подробнее о датировке будет сказано ниже в примечаниях).

Скрыть

Комментарий к текущему отрывку

Комментарий к книге

Комментарий к разделу

1 Последние дни . Христиане апостольского времени полагали, что они уже вступили в «последние дни» (Евр 1:1 ; ср. Деян 2:17 ). И здесь апостол понимает несомненно не какие-либо очень отдаленные времена, а вообще «последующие» дни. Это доказывается тем, что апостол советует Тимофею «удаляться» от людей, какие будут жить в эти последние дни: ясно, что Тимофей увидит их (ст. 5 ). О том же говорит и употребление настоящего времени в речи о будущих лжеучителях (ст. 6 и 8 ).

2 Люди - человечество в своей массе. - Самолюбивы . Самолюбие есть главная движущая причина человеческого развращения.

5 Таковых удаляйся , т.е. от всех вышеназванных людей. Очевидно, апостол видел, что подобные люди полнились уже в среде, в которой вращается Тимофей, именно в христианском обществе (ср. 2 Сол 2:7 ). Со временем это нечестие (2:16 ) только дойдет до высшей степени напряжения. Но в последние дни нечестивцы не будут все же так открыто действовать, как они поступали во время Ап. Павла, прямо напр. заявляя, что воскресение уже было.

Жизнь ап. Павла

В жизни апостола Павла нужно различать: 1) его жизнь, как иудея и фарисея, 2) его обращение и 3) его жизнь и деятельность, как христианина и апостола.

I. Апостол Павел пред своим обращением. Павел родился в киликийском городе Тарсе, находившемся на границе между Сирией и Малой Азией (Деян 21:39 ). Он был еврей из колена Вениаминова (Рим 11:1 и Фил 3:5 ). Имя его первоначальное было Савл или Саул, и дано было ему, вероятно, в память о первом царе еврейском, происходившем из колена Вениаминова. Родители Савла принадлежали, по убеждениям, к фарисейской партии, которая отличалась строгою исполнительностью по отношению к закону Моисееву (Деян 23:6 ; ср. Фил 3:5 ). Вероятно, за какие-нибудь заслуги отец или дед ап. Павла получил права римского гражданина — обстоятельство, оказавшееся небесполезным для ап. Павла во время его миссионерской деятельности Деян 16:37 и сл. ; 22:25-29 ; 23:27 ).

Язык, на котором говорили в семье Павла, был, без сомнения, общеупотребительный тогда в иудейских общинах Сирии — сиро-халдейский. Между тем несомненно, что Савл, еще будучи мальчиком, ознакомился довольно хорошо и с греческим языком, на котором говорили большинство жителей Тарса — греки. Тарс, во времена ап. Павла, был в отношении к образованности жителей соперником Афин и Александрии, и апостол поэтому едва ли, при своей талантливости и любознательности, мог пройти мимо греческой литературы, не ознакомившись с нею. По крайней мере, на основании его посланий и речей можно заключить о его знакомстве с некоторыми греческими поэтами. Первая цитата, какую он делает из греческих поэтов, принадлежит киликийскому поэту Арату и встречается также у Клеанфа — это именно слово: "мы — Его рода!" (Деян 17:28 ). Вторая заимствована у Менандра (1 Кор 15:30 ), третья — у критского поэта Эпименида (Тит 1:12 ). За вероятность гипотезы о его некотором знакомстве с греческою литературою говорит и то обстоятельство, что апостолу приходилось выступать со своими речами пред образованными афинянами, а для этого он должен был хотя несколько ознакомиться с их религиозно-философскими воззрениями, поскольку они выразились в поэтических творениях греческих мыслителей. На Востоке, в больших городах и сейчас встречается немало людей, говорящих на двух-трех языках. И такие люди встречаются в низших классах общества.

Однако воспитание и обучение Павла, несомненно, шло в направлении иудаизма и раввинизма: об этом говорят и его своеобразная диалектика, и его метод изложения, а также его стиль. Очень вероятно, что, ввиду его особенных дарований, его уже рано предназначали к раввинскому служению. Может быть, для этого родители Павла позаботились выучить его ремеслу швеца палаток (σκηνοποιός — Деян 18:3 ): по иудейскому воззрению, раввин должен был стоять вне зависимости от своих учеников в отношении к материальному обеспечению (Pirke Abot ., II, 2).

Если мы обратим внимание на все эти обстоятельства детства Павла, то вполне поймем его благодарные чувства, с какими он говорил позже: "Бог, который избрал меня от чрева матери " (Гал 1:15 ). Если действительно задачею, предназначенною для Павла, было освободить Евангелие от покровов иудейства, чтобы предложить его в чисто духовном виде языческому миру, то апостолу нужно было соединить в себе два, по-видимому, противоположные условия. Прежде всего он должен был выйти из недр иудейства, потому что только в таком случае он мог основательно узнать, чтó такое жизнь под законом, и на собственном опыте убедиться в бесполезности закона для спасения человека. С другой стороны, он должен был быть свободным от национальной иудейской антипатии к языческому миру, какою было проникнуто особенно палестинское иудейство. Не помогло ли ему отчасти и раскрыть пред язычниками целого мира двери царства Божия то обстоятельство, что он вырос среди греческой культуры, с которою он обнаруживает довольно хорошее знакомство? Таким образом, иудейское законничество, греческая образованность и римское гражданство — вот те плюсы, какие имел апостол при своих, особо полученных им от Христа, духовных дарах, необходимых ему, как проповеднику Евангелия во всем мире.

Когда иудейские мальчики достигали 12-летнего возраста, их обыкновенно в первый раз брали в Иерусалим на один из главнейших праздников: они становились с этих пор, по тогдашнему выражению, "сынами закона". Так было, вероятно, и с Павлом. Но он остался в Иерусалиме после этого на жительство, — кажется, у родственников, — чтобы там вступить в раввинскую школу (ср. Деян 23:16 ). В то время славился в Иерусалиме своими познаниями в законе ученик знаменитого Гиллела — Гамалиил, и будущий апостол расположился "у ног Гамалиила" (Деян 22:3 ), сделавшись его прилежным учеником. Хотя сам учитель был человек не крайних воззрений, ученик его стал ревностнейшим читателем закона Моисеева и в теории, и на практике (Гал 1:14 ; Фил 3:6 ). Он все силы своей воли направлял к осуществлению начертанного в законе и в толкованиях отцов идеала, чтобы за это удостоиться славного положения в царстве Мессии.

У Павла были три редко соединяющиеся в человеке качества, уже в то время обратившие на себя внимание его начальников: сила ума, твердость воли и живость чувства. Но по внешности своей Павел производил не особенно благоприятное впечатление. Варнава в Ликаонии объявлен был Юпитером, а Павел — только Меркурием, откуда видно, что первый был гораздо импозантнее, чем второй (Деян 14:12 ). Однако едва ли можно придавать значение показанию апокрифического сочинения 2-го века — Acta Pauli et Theclae , где Павел изображается человеком маленького роста, плешивым и с крупным носом... Был ли Павел человеком болезненного телосложения, об этом сказать что-либо определенное трудно. Изредка у него, действительно, болезненность проявлялась (Гал 4:13 ), но это не мешало ему обойти почти весь тогдашний европейский юг. Что же касается "ангела сатаны", данного ему (2 Кор 12:7 ), то это выражение не указывает непременно на телесную болезнь, а может быть истолковано и в смысле особых преследований, каким подвергался Павел в несении своей миссионерской деятельности.

У иудеев обыкновенно рано вступали в брак. Был ли женат Павел? Климент Александрийский и Евсевий Кесарийский , а за ними Лютер и реформаторы давали утвердительный ответ на этот вопрос. Но тон, каким Павел говорит в 1 послании к Коринфянам о данном ему даре (ст. 7), может скорее служить основанием для того предположения, что Павел не был женат.

Видел ли во время своего пребывания в Иерусалиме Павел Иисуса Христа? Это очень вероятно, ввиду того, что Павел на больших праздниках бывал в Иерусалиме, а Господь Иисус Христос также приходил сюда в это время. Но в посланиях апостола Павла нет на это ни одного указания (слова 2 Кор 5:16 , указывают только на плотской характер распространенных среди иудеев мессианских ожиданий).

Достигши тридцатилетнего возраста, Павел, как наиболее ревностный фарисей и ненавистник нового, христианского, учения, которое казалось ему обманом, получил поручение от начальства иудейского преследовать приверженцев новой секты — христиан, тогда еще называвшихся у иудеев просто "еретиками-назореями" (Деян 24:5 ). Он присутствовал при убиении св. Стефана и участвовал в преследованиях христиан в Иерусалиме, а потом отправился в Дамаск, главный город Сирии, с письмами от синедриона, которые уполномочивали его продолжать свою инквизиторскую деятельность и в Сирии.

II. Обращение. В своей деятельности Павел не находит отрады. Как видно из 7-й главы послания к Римлянам, Павел сознавал, что на пути к осуществлению предначертанного законом идеала праведности у него стояло весьма серьезное препятствие — именно похоть (ст. 7). Болезненное чувство своего бессилия в делании добра было, если можно так сказать, отрицательной инстанцией в подготовлении того перелома, какой совершился с Павлом на пути в Дамаск. Напрасно он старался насытить свою искавшую праведности душу напряжением своей деятельности, направленной на защиту закона: ему не удалось потушить в себе точившую его сердце мысль о том, что с законом спасения не достигнешь...

Но было бы совершенно противно всей истории Павла объяснять этот перелом, совершившийся в нем, как естественное следствие его духовного развития. Некоторые теологи представляют событие, совершившееся с Павлом на пути в Дамаск, как явление чисто субъективное, имевшее место только в сознании Павла. Гольстен (в своем сочинении: "О Евангелии Петра и Павла ") приводит некоторые остроумные соображения в пользу такой гипотезы, но еще Баур , учитель Гольстена , также считавший явление Христа при обращении Павла "внешним отражением духовной деятельности" апостола, не мог все-таки не сознаться, что событие это остается в высшей степени таинственным. Апостол Павел сам смотрит на свое обращение, как на дело принуждения его со стороны Христа, Который избрал его Своим орудием в деле спасения людей (1 Кор 9:16,18 , ср. 5-6). С таким взглядом апостола согласно и сообщение о самом факте, находящееся в книге Деяний. Три раза об обращении Павла говорится в книге Деяний (Деян 9:1-22 ; 22:3-16 и 26:9-20 ), и везде в этих местах можно находить указания на то, что и спутники апостола Павла, действительно, заметили нечто таинственное, что совершилось собственно с Павлом, и что это таинственное в известной степени совершалось чувственно, было доступно для восприятия. Они не видели лица, которое говорило с Павлом, говорится в книге Деяний (9:7 ), а видели сияние, которое было ярче полуденного света (20:9 ; 26:13 ); они не слышали ясно слов, сказанных Павлу (22:9 ), но звуки голоса слышали (9:7 ). Из этого во всяком случае следует вывести такое заключение, что "явление при Дамаске" было объективным, внешним.

Сам Павел так был уверен в этом, что в 1 послании к Коринфянам (1 Кор 9:1 ), чтобы доказать действительность своего апостольского призвания, ссылается на этот самый факт "видения им Господа". В 1 Кор гл. 15-й того же послания он ставит это явление наряду с явлениями Воскресшего Христа апостолам, отделяя его от своих позднейших видений. Да и цель этой главы доказывает, что он здесь не думал ни о чем другом, как только о внешнем, телесном явлении Христа, ибо эта цель — выяснить реальность телесного воскресения Господа, чтобы из этого факта сделать вывод о реальности воскресения тел вообще. Но внутренние видения никогда бы не могли служить доказательством ни телесного воскресения Христа, ни нашего. Заметить нужно еще, что когда апостол ведет речь о видениях, то относится к ним со строгою критикою. Так он говорит нерешительно, напр., о своем восхищении до третьего неба: "я не знаю", "Бог знает" (2 Кор 12:1 и сл. ). Здесь же он говорит о явлении ему Господа без всяких оговоров (ср. Гал 1:1 ).

Ренан делает попытку объяснить это явление некоторыми случайными обстоятельствами (бурей, разразившейся на Ливоне, блеснувшей молнией или приступом лихорадки у Павла). Но сказать, чтобы такие поверхностные причины могли иметь на Павла такое глубокое действие, изменить все его мировоззрение, это было бы в высшей степени опрометчиво. Реус признает обращение Павла необъяснимой психологической загадкой. Нельзя также согласиться с другими богословами отрицательного направления (Гольстен , Кренкель и др.) в том, будто в Павле уже давно было "две души", боровшиеся между собою, — одна душа иудея-фанатика, другая — уже расположенного ко Христу человека. Павел был человек, вылитый, так сказать, из одного слитка. Если он думал об Иисусе по дороге в Дамаск, то думал о Нем с ненавистью, как свойственно и теперь думать о Христе большинству иудеев. Чтобы Мессия мог предноситься ему как небесный светозарный образ — это в высшей степени невероятно. Иудеи представляли себе Мессию могущественным героем, который родится в Израиле, вырастет в сокровенности, а потом явится и поведет свой народ на победную борьбу с язычниками, за которой последует его воцарение в мире. Иисус этого не сделал, и потому Павел не мог уверовать в Него, как в Мессию; тем не менее он мог представить Его находящимся на небе.

С обращением Павла в истории человечества пробил решительный час. Наступило время, когда союз, некогда заключенный Богом с Авраамом, должен был распространиться на весь мир и обнять собою все народы земли. Но для такого необычайного дела требовался и необычайный деятель. Двенадцать палестинских апостолов не подходили к этой задаче, тогда как Павел был, так сказать, всеми обстоятельствами своей жизни подготовлен к ее осуществлению. Он был истинным сосудом Христовым (Деян 9:15 ) и вполне сознавал это (Рим 1:1-5 ).

Что совершилось в душе Павла в течение трех следовавших за этим великим событием дней? Намеки на это время дает нам 6-я гл. послания к Римлянам . Отсюда мы видим, что апостол тогда пережил в себе смерть ветхого человека и воскресение нового. Умер Савл, поставлявший всю силу в собственной праведности, или, что то же, в законе, и родился Павел, веровавший только в силу благодати Христовой. Куда привела его фанатическая ревность о законе? К противлению Богу и к преследованию Мессии и Его Церкви! Причину такого результата Павел понял ясно: желая обосновать свое спасение на своей собственной праведности, он искал через это прославить не Бога, а себя самого. Теперь для него уже не было тайною, что этот путь самооправдания ведет только к внутреннему разладу, к духовной смерти.

В душе его ярким пламенем загоралась любовь ко Христу, возгретая в нем действием сообщенного ему Святого Духа, и он почувствовал себя теперь способным до конца пройти подвиг послушании и самоотвержения, который таким трудным казался ему, пока он находился под игом закона. Теперь уже он стал не рабом, а чадом Божиим.

Понял теперь Павел и то, какое значение имели различные постановления Моисеева закона. Он увидел, как недостаточен был этот закон в качестве оправдывающего средства. Закон явился теперь в его глазах воспитательным учреждением временного характера (Кол 2:16-17 ). Наконец, кто же тот, благодаря кому человечество получило все дары Божии без всякого содействия закона? Простой ли этот человек? Теперь Павел привел себе на память, что этот, осужденный синедрионом на смерть, Иисус был осужден, как Богохульник, который объявлял себя Сыном Божиим. Это утверждение доселе представлялось Павлу верхом нечестия и обмана. Теперь же он ставит это утверждение в связь с величественным явлением, бывшим ему по дороге в Дамаск, и колена Павла преклоняются пред Мессией не только как пред сыном Давида, но и как пред Сыном Божиим.

С этим изменением в понимании лица Мессии соединилось у Павла изменение в понимании дела Мессии. Пока Мессия представлялся сознанию Павла только как сын Давида, Павел понимал Его задачу, как задачу прославления Израиля и распространения силы и обязательности Моисеева закона на целый мир. Теперь же Бог, явивший Павлу и этом сыне Давида по плоти истинного Своего Сына — Лицо божественное, вместе с этим дал иное направление мыслям Павла о призвании Мессии. Сын Давидов принадлежал одному Израилю, а сын Божий мог сойти на землю только для того, чтобы стать искупителем и Господам всего человечества.

Все эти основные пункты своего Евангелия Павел выяснил для себя именно в первые три дня, последовавшие за его обращением. То, чем для 12-ти апостолов было их трехлетнее обращение со Христом и закончившее этот круг их воспитания сошествием на них Св. Духа в день Пятидесятницы, — то получено было Павлом путем усиленной внутренней работы в течение трех дней после его призвания. Если бы он не совершил этой тяжелой работы над собою, то и самое явление Господа для Павла и для целого мира осталось бы мертвым капиталом (ср. Лк 16:31 ).

III. Апостольское служение Павла. Павел стал апостолом с того самого момента, как уверовал во Христа. Об этом ясно говорит и история его обращения, как она сообщается в кн. Деяний (Деян гл. 9 ); и сам Павел (1 Кор 9:16,17 ). Он был принужден Господом взять на себя апостольское служение, — и тотчас же исполнил это веление.

Обращение Павла совершилось, вероятно, на 30-м году его жизни. Апостольская деятельность его продолжалось также около 30 лет. Она разделяется на три периода: а) время приготовления — около 7 лет; б) собственно апостольская деятельность, или его три великие миссионерские путешествия, обнимающие собою время около 14-ти лет, и в) время его заключения в узы — два года в Кесарии, два года в Риме, с присоединением сюда времени, протекшего от освобождения Павла от первых римских уз до его кончины — всего около 5-ти лет.

а) Хотя Павел стал полноправным апостолом со времени самого своего призвания, однако он не тотчас приступил к деятельности, для которой он был избран. Главным образом язычники должны были стать предметом его заботы (Деян 9:15 ), но Павел, на самом деле, начинает с проповеди иудеям. Он является в иудейскую синагогу Дамаска и тут уже встречает пришельцев из язычников, которые и являются для него мостом, ведшим его к знакомству с чисто языческим населением города. Поступая таким образом, Павел показывал, что он вполне признает особые права Израиля — первому услышать весть о Христе (Рим 1:16 ; 2:9,10 ). И впоследствии Павел никогда не упускал случая оказать особое почтение правам и преимуществам своего народа.

Первое путешествие он совершил с Варнавою. Оно не было далеким: Павел посетил в этот раз только остров Кипр и лежащие к северу от него провинции Малой Азии. С этого времени апостол усваивает себя имя Павла (Деян 13:9 ), созвучное его прежнему имени — Савл. Вероятно, он переменил имя по обычаю иудеев, которые, предпринимая путешествие по языческим странам, обыкновенно заменяли свои еврейские имена греческими или римскими. (Из Иисуса делали Иоанна, из Елиакима — Алкима.) Обращаясь во время этого путешествия к язычникам, апостол, несомненно, возвещал им единственное средство оправдания — веру во Христа, не обязывая их исполнять дела закона Моисеева: это с ясностью видно как из самого факта призвания Христом нового апостола, кроме 12-ти, так и из слов самого Павла (Гал 1:16 ). Притом, если уже ап. Петр находил возможным освобождать язычников, принимавших христианство, от соблюдения закона Моисеева (и прежде всего — от обрезания — Деян 11:1-2 ), то тем более можно быть уверенным, что уже и в первое свое путешествие апостол язычников Павел освобождал их от исполнения закона Моисеева. Таким образом, мнение Гаусрата , Саботы , Геуса и др. о том, что Павел в первое путешествие еще не выработал себе определенного взгляда на вопрос о значении закона для язычников, должно быть признано безосновательным.

Что касается того, как смотрел ап. Павел в первое время своей миссионерской деятельности на значение закона Моисеева для христиан из иудеев, то это вопрос более сложный. Мы видим, что на соборе Иерусалимском, состоявшемся в присутствии ап. Павла после первого его путешествия, вопрос об обязательности закона Моисеева для христиан из иудеев и не поднимался: все члены собора, очевидно, признавали, что эта обязательность находится вне сомнения.

Но взгляд на это самого Павла был иной. Из послания к Галатам мы видим, что он полагал всю оправдывающую человека силу только в кресте Господа Иисуса Христа, что он уже умер для закона с тех пор, как обратился ко Христу (Гал 2:18-20 ). Двенадцать апостолов ожидали, по-видимому, какого-нибудь внешнего события, какое было бы сигналом отмены закона Моисеева, напр., явления Христа во славе Своей, — тогда как для ап. Павла необходимость этой отмены стала ясною с самого момента его призвания. Но ап. Павел не хотел заставлять других апостолов стать на его точку зрения, а, напротив, сам делал им уступки там, где они являлись главами иудео-христианских общин. И впоследствии он снисходил к утвердившимся в иудео-христианах воззрениям на закон Моисеев, руководимый в этом случае чувством братской любви (1 Кор 9:19-22 ). Ввиду того, чтобы ученик его, Тимофей, был лучше принят иудеями, он совершил над ним обрезание, — впрочем, уже значительное время спустя после обращения Тимофея в христианство (Деян 16:1 ). С другой стороны, когда дело касалось самого принципа оправдания, Павел не шел ни на какие уступки: Тита, Еллина, он не дал подвергнуть обрезанию во время пребывания на Иерусалимском соборе, потому что враги Павла, требовавшие этого обрезания, приняли бы согласие апостола на это, как его измену его убеждениям о необязательности закона Моисеева для христиан из язычников (Гал 2:3-5 ).

Апостольский собор вообще кончился очень благоприятно для Павла. Церковь иерусалимская и первенствующие ее деятели признали, что смущавшие антиохийских христиан пришельцы из Иерусалима — христиане из иудеев — поступали неправильно, требуя чтобы антиохийцы, помимо Евангелия, приняли еще обрезание, делавшее будто бы их полноправными наследниками обетований о спасении. Апостолы иерусалимские ясно показали, что они не считают необходимым для обращающихся ко Христу язычников и принятие обрезания со всеми обрядами Моисеева закона. Проповедь ап. Павла была признана здесь вполне правильною и достаточною (Гал 2:2-3 ), а ап. Павел, как известно, возвещал язычникам, что если они будут принимать, обращаясь ко Христу, и обрезание, то Христос им не принесет никакой пользы (Гал 5:2-4 ). Собор требовал от христиан из язычников соблюдения только самых элементарных требований чистоты, известных под именем "заповедей Ноевых", левитские же обряды таким образом сводились на степень простых национальных обычаев — не больше (Деян 15:28-29 ).

При своем возвращении в Антиохию Павел и Варнава взяли с собою Силу, одного из верующих мужей иерусалимской церкви, который имел поручение ознакомить сирийские и киликийские общины с решением апостольского собора. Вскоре после этого Павел отправился с Силою во второе миссионерское путешествие. В этот раз Павел посетил основанные им в первое путешествие церкви Малой Азии. Вероятно, Павел стремился посетить Ефес — средоточение религиозной и умственной жизни Малой Азии, но Бог решил иное. Не Малая Азия, а Греция требовала к себе апостола. Задержанный своею болезнью в Галатии довольно долгое время, Павел основал здесь церкви (Гал 4:14 ) среди потомков кельтов, переселившихся сюда за три века до Р. Х. Когда Павел с Силою пошли отсюда дальше на проповедь Евангелия, то почти не имели успеха нигде и очутились довольно скоро на берегу Эгейского моря, в Троаде. В видении было здесь открыто Павлу, что его ожидает Европа и прежде всего Македония. Павел и отправился в Европу, сопровождаемый Силою, Тимофеем, который присоединился к нему в Ликаонии, и врачом Лукою (Деян 16:10 . ср. 20:5 ; 21:1 ; 28:1 ).

В очень короткое время в Македонии были основаны церкви: Филиппийская, Анфипольская, Солунская и Беройская. Во всех этих местах против Павла воздвигаемы были гонения со стороны римской власти, потому что местные иудеи представляли Христа соперником кесаря. От преследований Павел шел дальше, к югу, и прибыл, наконец, в Афины, где пред Ареопагом изложил свое учение, а потом поселился в Коринфе. Прожив здесь около двух лет, он за это время основал немало церквей по всей Ахаии (1 Кор 1:1 ). По окончании же этой деятельности отправился в Иерусалим и отсюда — в Антиохию.

В это время ап. Петр начал свои миссионерские путешествия вне Палестины. Посетивши с Марком о. Кипр, он прибыл в Антиохию, где был в то время и Варнава. Здесь и Петр, и Варнава свободно посещали дома христиан из язычников и вкушали трапезу с ними, хотя это не совсем согласовалось с постановлением апостольского собора, по которому верующие из иудеев обязаны были в отношении к пище руководиться обрядовыми предписаниями Моисеева закона. Петр помнил данное ему символическое разъяснение по поводу обращения Корнилия (Деян 10:10 и сл. ), а кроме того, полагал, что нравственные обязанности (общение с братией) должны стоять выше послушания обрядовому закону. Варнава же, со времени своей деятельности среди язычников, уже привык к этому подчинению обряда духу любви христианской. Но вот неожиданно в Антиохию пришли посланные Иаковом христиане из Иерусалима. Они, по всей вероятности, должны были разузнать о том, как исполняется в Антиохии христианами из иудеев постановление апостольского собора, и ими, конечно, дано было понять и Петру и Варнаве, что те поступают здесь неправильно, входя в общение при трапезах с христианами из язычников. Это очень подействовало на того и другого, и оба, во избежание соблазна для своих единоплеменников, перестали принимать приглашения христиан из язычников на трапезы.

Поступок Петра был очень важен по своим последствиям. Антиохийские христиане из язычников, сначала было с радостью принявшие у себя такого знаменитого апостола, как Петр, увидели теперь с огорчением, что он их чуждается, считает их как бы нечистыми. Это, разумеется, в одних должно было произвести недовольство Петром, в других — желание поддержать с ним общение во что бы то ни стало, — даже с пожертвованием своей свободою от закона. Павел не мог не вступиться за своих духовных чад и, в сознании того, что закон уже не нужен был для христиан вообще (Гал 2:19,20 ), обратился к Петру с указанием на неправильность его образа действий, на его неустойчивость. Петр, конечно, и сам хорошо сознавал, что закон уже не нужен для христиан, и потому смолчал на это выступление ап. Павла против него, показав этим, что он вполне солидарен с Павлом.

После этого Павел предпринял третье миссионерское путешествие. Он прошел на этот раз в Галатии и утвердил в вере галатов, которых смущали в то время иудействующие христиане, указывавшие и на необходимость обрезания и обрядового закона вообще и для христиан из язычников (Деян 18:23 ). Затем он прибыль в Ефес, где его уже ожидали его верные друзья Акила с женою, Прискиллою, вероятно, здесь подготовлявшие почву для деятельности Павла. Два или три года, которые Павел провел в Ефесе, представляют собою время наивысшего развитая апостольской деятельности Павла. В это время возникает целый ряд цветущих церквей, представленных впоследствии в Апокалипсисе под символом семи золотых светильников, посреди которых стоял Господь. Это именно церкви в Ефесе, Милете, Смирне, Лаодикии, Иерополе, Колоссах, Фиатире, Филадельфии, Сардах, Пергаме и др. Ап. Павел здесь действовал с таким успехом, что язычество стало трепетать за свое существование, что подтверждается бунтом против Павла, возбужденным фабрикантом идольских изображений — Димитрием.

Однако радость великого апостола языков омрачилась в это время противодействием, какое ему оказывали его враги, иудействующие христиане. Они ничего не имели против его проповеди о "кресте"; им даже приятно было, что Павел приводит языческий мир в христианство, так как они видели в этом пользу для Моисеева закона. Они стремились собственно к возвышению значения закона, на Евангелие же смотрели, как на средство к этому. Так как Павел смотрел на вещи как раз наоборот, то иудействующие стали всячески подрывать его авторитет среди обращенных им язычников и прежде всего в Галатии. Они говорили галатам, что Павел — и не настоящий апостол, что закон Моисеев имеет вечное значение и что без него христиане не гарантированы от опасности подпасть под рабство греху и порокам. Апостолу пришлось ввиду этого послать из Ефеса Галатам послание, в котором он опровергал все эти ложные представления. Как кажется, это послание имело желанный успех, и авторитет Павла и его учения снова утвердился в Галатии (1 Кор 16:1 ).

Тогда иудействующие обратили усилия свои на другое поприще. Они появились в церквах, основанных Павлом в Македонии и Ахаии. Здесь они снова старались поколебать авторитет Павла и ввести людей в подозрение относительно чистоты его нравственного характера. Преимущественно они имели успех с своими наветами на Павла в Коринфе, и апостол во 2-м своем послании к Коринфянам со всею силою вооружается против этих врагов своих, называя их иронически сверх-апостолами (ὑπερλίαν οἱ ἀπόστολοι ). По всей вероятности, это были те обратившиеся в христианство священники (Деян 6:7 ) и фарисеи (15:5 ), которые, гордясь своим образованием, не хотели подчиняться апостолам вообще и думали занять в церквах их место. Может быть, они-то и разумеются у Павла под именем Христовых (1 Кор 1:12 ), т. е. признававших только авторитет Самого Христа и не хотевших повиноваться никому из апостолов. Впрочем, апостол и первым своим посланием к коринфянам успел восстановить свой поколебленный было авторитет в коринфской церкви, а второе его послание к коринфянам свидетельствует уже о том, что враги его — в Коринфе уже признали себя побежденными (см. 1 Кор гл. 7-ю ). Поэтому-то Павел в конце 57-го г. снова посетил Коринф и пробыл здесь около трех месяцевПредполагают, что до этого апостол был в Коринфе уже дважды (ср. 2 Кор 13:2 ). .

Из Коринфа, через Македонию, Павел отправился в Иерусалим с пожертвованиями для бедных христиан иерусалимской церкви, собранными в Греции. Здесь Иаков и пресвитеры сообщили Павлу, что о нем ходят среди христиан из иудеев слухи, как о враге закона Моисеева. Чтобы показать неосновательность этих слухов, Павел, по совету пресвитеров, совершил над собою в Иерусалиме обряд посвящения в назореи. Этим Павел не совершил ничего противного своим убеждениям. Главное для него было — ходить в любви и, руководимый любовью к своим соиноплеменникам, предоставляя времени окончательную эмансипацию их от Моисеева закона, он принял обет, как нечто совершенно внешнее, не затрагивавшее и не менявшее его существенных убеждений обязательство. Это событие послужило поводом к аресту его и отсюда начинается новый период его жизни.

в) После своего ареста в Иерусалиме Павел был отправлен в Кесарию на суд к римскому прокуратору Феликсу. Он пробыл здесь два года до отозвания Феликса (в 60-м г.). В 61-м году он явился пред новым прокуратором Фестом и, так как дело его все затягивалось, он, как римский гражданин, потребовал, чтобы его отправили на суд в Рим. Путешествие свое он совершал со значительными задержками и только весною следующего года прибыл в Рим. Из последних двух стихов Деяний мы узнаем, что он провел здесь два года, как пленник, впрочем, пользуясь довольно значительною свободой сношений с посещавшими его верующими сотрудниками своими, которые приносили ему вести о далеких церквах и им доставляли от него послания (к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппийцам).

На этом сообщении обрывается книга Деяний. Отсюда жизнь апостола может быть описываема или на основании предания, или при руководстве некоторых мест из его посланий. Вероятнее всего, как это подтверждается отцами церкви, что Павел после двухлетнего пребывания в Риме был освобожден и снова посетил церкви Востока и потом проповедовал на западе, до Испании. Памятником этой последней деятельности апостола являются его так называемые пастырские послания, которые нельзя отнести ни к одному из раннейших периодов его служения.

Так как ни одна из испанских церквей не приписывает себе происхождения от апостола Павла, то вероятным является предположение, что апостол Павел был схвачен тотчас же после того, как вступил на почву Испании, и отправлен был немедленно в Рим. Мученическая кончина апостола, которую принял апостол на улице, ведущей в ОстиюЗдесь теперь находится базилика, называемая S. Paolo fuori le mara . См. об этом в брошюре: I. Frey . Die letzten Lebensjahre des Paulus . 1910. , как об этом говорит римский пресвитер Кай (2-го в.), воспоследовала в 66-м или в 67-м г., по сообщению историка Евсевия .

Чтобы установить хронологию жизни апостола Павла, для этого нужно воспользоваться двумя твердыми датами — датою его путешествия в Иерусалим с Варнавою в 44-м г. (Деян 12 гл.) и датою его выступления на суде пред Фестом в 61-м г. (Деян 25 гл.).

Фест умер еще в тот самый год, как прибыл в Палестину. Следовательно, Павел мог быть послан им в Рим — самое позднее — осенью 61-го г. Пленение апостола в Иерусалиме, случившееся за два года до этого, последовало, таким образом, в 59-м г.

Третье миссионерское путешествие Павла, предшествовавшее этому пленению, обнимало собою почти трехлетнее пребывание апостола в Ефесе (Деян 19:8,10 ; 20:31 ), путешествие его по Греции с довольно долгим пребыванием в Ахаии (Деян 20:3 ) и путешествие в Иерусалим. Таким образом, началом этого третьего путешествия можно полагать осень 54-го г.

Второе миссионерское путешествие, по Греции, не могло продолжаться менее двух лет (Деян 18:11-18 ) и, следовательно, началось осенью 52-го г.

Апостольский собор в Иерусалиме, бывший очень незадолго до этого путешествия, имел место, вероятно, в начале 52-го г. или в конце 51-го г.

Первое миссионерское путешествие Павла с Варнавою в Малой Азии с двукратным пребыванием в Антиохии обнимало собою два предшествующие года и началось, следовательно, в 49-м г.

Отодвигаясь далее назад, мы приходим к тому моменту, когда Варнава взял с собою Павла в Антиохию. Это было около 44-го г. Сколько времени до этого Павел провел в Тарсе, в недрах своего семейства, точно нельзя установить, — очень может быть, около четырех лет, так что первое посещение Павлом Иерусалима после своего обращения можно относить к 40-му году.

Этому посещению предшествовало путешествие Павла в Аравию (Гал 1:18 ) и двукратное пребывание в Дамаске. На это он сам отводит три года (Гал 1:18 ). Таким образом, обращение Павла совершилось, вероятно, в 37-м г.

В год обращения Павлу могло быть около 30-ти лет, следовательно, рождение его мы можем относить к 7-му г. по Р. Х. Если же он умер в 67-м г., то всей жизни его было около 60-ти лет.

В правильности этой хронологии убеждают нас еще следующие соображения:

1) Пилат, как известно, был уволен от должности прокуратора в 36-м г. До приезда нового прокуратора евреи и могли позволить себе узурпаторский поступок — совершение казни над Стефаном, чего они не посмели бы сделать при прокураторе, так как римляне отняли у них право совершения казней. Таким образом, кончина Стефана могла иметь место в конце 36-го или начале 37-го г., а вслед за этим, как известно, последовало и обращение Павла.

2) Путешествие Павла и Варнавы в Иерусалим по поводу голода 44-го года находит себе подтверждение у светских историков, которые говорят, что при императоре Клавдии в 45-м или 46-м г. голод постиг Палестину.

3) В послании к Галатам Павел говорит, что он ходил в Иерусалим на апостольский собор через 14 лет после своего обращения. Если собор этот имел место в 51-м году, то, значит, обращение Павла совершилось в 37-м г.

Таким образом, хронология жизни ап. Павла принимает следующий вид:

7—37. Жизнь Павла, как иудея и фарисея.

37—44. Годы его приготовления к апостольской деятельности и первые опыты его в этой деятельности.

45—51. Первое миссионерское путешествие, вместе с двукратным пребыванием в Антиохии, и апостольский собор.

52—54. Второе миссионерское путешествие и основание церквей в Греции (два послания к Солунянам)В Греции, в г. Дельфы, хранится вырезанное на камне письмо императора Клавдия к дельфийцам. В этом письме проконсулом Греции назван Галлион, брат философа Сенеки, тот самый, на суд которого был привлечен ап. Павел его врагами, иудеями в Коринфе. Известный ученный Дейсман в своей статье об этом памятнике (приложена к книге Дейсмана Paulus . 1911, с. 159-177) доказывает, что письмо написано в период времени от начала 52-го до 1-го августа 52-го г. Отсюда он заключает, что Галлион был проконсулом в этот год и, вероятно, вступил в должность 1-го апреля 51-го г. или даже позже, летом. Павел уже пробыл до вступления на проконсульство Галлиона в Коринфе 1½ г.; следовательно, он прибыл в Грецию и именно в Коринф в 1-ом месяце 50-го года, а уехал отсюда в конце лета 51-го года. Таким образом, по Дейсману второе миссионерское путешествие апостола продолжалось с конца 49-го года до конца 51-го года... Но такое предположение пока покоится на недостаточно твердых основаниях. .

54—59. Третье миссионерское путешествие; пребывание в Ефесе; посещение Греции и Иерусалима (послания: к галатам, два к коринфянам, к римлянам).

59 (лето) — 61 (осень). Пленение Павла в Иерусалиме; пленение в Кесарии.

61 (осень) — 62 (весна). Путешествие в Рим, кораблекрушение, прибытие в Рим.

62 (весна) — 64 (весна). Пребывание в римских узах (послания к Колоссянам, Ефесянам, Филимону, Филиппинцам).

64 (весна) — 67. Освобождение из римских уз, второе пленение в Риме и мученическая кончина там (послания к Евреям и пастырские).

Прибавление.

а) Личность апостола Павла. Из обстоятельств жизни апостола Павла можно вывести понятие о том, что такое представляла собою личность этого апостола. Прежде всего нужно сказать, что Павлу был чужд дух какого-либо педантизма. Часто бывает, что великие общественные деятеля являются чрезвычайными педантами в проведении своих убеждений: они не хотят вовсе считаться с разумными требованиями жизни. Но ап. Павел, при всей уверенности в истинности своих убеждений относительно значения Моисеева закона и благодати Христовой в деле оправдания человека, все-таки, по мере надобности, то совершал обрезание над своими учениками, то противился этому (история с Титом и Тимофеем — см. Гал 2:3 и Деян 16:3 ). Не признавая себя обязанным исполнять закон Моисеев, он, однако, во избежание соблазна для иерусалимских христиан, принял обет назарейства (Деян 21:20 и сл. ). Точно также апостол иначе судит по вопросу о пище в послании к Римлянам, чем в послании к Колоссянам (ср. Рим 14 и Кол 2 ).

К этому снисхождению апостол находил силы в любви христианской, которая всецело владела его сердцем. Где еще была для людей возможность спасения, хотя бы в самой малой степени, там он употреблял все старания любящего отца или даже любящей матери к тому, чтобы спасти своих духовных чад от погибели. Так, он много трудов положил на обращение к повиновению Христу галатов и коринфян. Но он же не боялся высказать окончательное осуждение тем, в ком не виделось никаких признаков раскаяния (2 Тим 4:14 ; 1 Кор 5:5 ), кто шел против самых основ христианской веры (Гал 5:12 ). И, опять, где дело шло только о лично ему нанесенных огорчениях, там он всегда умел забывать и прощать своим оскорбителям (Гал 4:19 ) и даже молился за них Богу (2 Кор 13:7 ).

Сознавая себя во всем истинным служителем Божиим и смотря на церкви, им устроенные, как на свою заслугу пред Христовым судилищем (1 Тим 2:1,9 и сл. , 2 Кор 6:4 ; Фил 2:16 ; 4:1 ), Павел тем не менее никогда не хотел оказывать на них какое-либо давление своим великим авторитетом. Он предоставлял самим церквам устраивать свои внутренние дела, сам имея уверенность в том, что любовь ко Христу удержит их в известных границах и что Дух Св. пособит им в их немощах (2 Кор 5:14 ; Рим 8:26 ). Он, впрочем, не был чужд тому, что совершалось особенно важного в различных церквах, и духом своим присутствовал при разборе наиболее серьезных церковных дел, издали посылая иногда свои решения по этим делам (1 Кор 5:4 ).

При этом, однако, ап. Павел проявлял всегда трезвую рассудительность и способность практически смотреть на дело. Он в высшей степени умело сдерживал порывы лиц, находившихся под особым обаянием дара языков. Он умел найти, что сказать тем христианам, которые в ожидании близкого пришествия Христова совсем было бросили всякие работы. Он требовал от своих духовных чад только того, что они могли сделать. Так, к коринфянам в отношении к брачной жизни он предъявляет менее строгие требования, чем к солунянам. В особенности же большую рассудительность Павел показал в деле своего миссионерского призвания. Когда он пошел на дело просвещения Европы, то воспользовался теми удобными дорогами, которые римляне или возобновили, или устроили вновь, и останавливался при этом в таких городах, которые или по своей торговле, или как римские колонии, стояли в живых сношениях с другими. Последнее обстоятельство представляло собою гарантию того, что отсюда Евангелие будет распространяться в новых местах. Мудрость свою проявил апостол и в том, что лучшее свое послание, с изложением своего учения, он отправил в столицу Римской Империи и именно пред тем, как сам должен был посетить Рим.

б) Результаты миссионерской деятельности ап. Павла. Когда ап. Павел шел на смерть, то он с утешением мог сказать себе, что Евангелие распространилось по всему тогдашнему миру. В Палестине, Финикии, Кипре, Антиохии, Александрии и Риме оно утвердилось еще до Павла, но во всяком случае почти во всей Малой Азии и в Греции впервые Павел с его спутниками возвестил слово о Христе. Павел и его спутники основали церкви в Пергии, Антиохии Писидийской, Иконии, Листре, Дервии, Троаде, Филиппах, Солуни, Берии, Коринфе, Кенхреях и в других местностях Ахаии. Учениками Павла, кроме того, были основаны церкви в Коллосах, Лаодикии и Иерополе, а также и в других местностях Малой АзииПочему ап. Павел не посетил Африки и, в частности, такого важного города, как Александрия? Дейсман (с. 135) объясняет это тем, что в 38-ом г., следовательно, в начале миссионерской деятельности Павла, в Александрии начались гонения на иудеев, а позже там явились уже другие проповедники... .

Что касается состава церквей, основанных Павлом и его спутниками и учениками, то в него входили по преимуществу люди низших классов общества, рабы, отпущенники и ремесленники (1 Фес 4:11 ; 1 Кор 1:26 ). На это указывают и противники христианства еще во 2-ом в. (Цельс и Цецилий ). Даже клирики и епископы иногда принадлежали к классу рабов. Впрочем, были случаи, когда в христианство обращались знатные или богатые женщины (Еводия, Синтихия, Хлоя и др.). Были также некоторые знатные мужи среди христиан, как, напр., проконсул Кипра Сергий, Павел (Деян 13:12 ); Дионисий, член афинского Ареопага (Деян 17:34 ) и др.

Ренан в своей "Жизни ап. Павла " высказывает мнение, что состав христианской церкви при ап. Павле был очень невелик — быть может, обращенных Павлом и в Малой Азии, и в Греции было "не более тысячи человек". С этим мнением нельзя согласиться уже потому, что христианство в то время возбуждало против себя серьезные опасения со стороны язычников и иудеев-эллинистов, чего не могло бы быть, если бы церкви христианские по разным городам состояли, как предполагает Ренан , только из 10-20 человек каждая. Кроме того, в посланиях Павла есть намек на сравнительно большую численность состава церквей (Гал 4:27 и др.). Из светских писателей о "множестве" христиан говорят Плиний Младший и Лукиан .

От указанных выше церквей Малой Азии, Греции и других, где Павел приложил свои труды, Евангелие распространилось постепенно по всем странам света, и Монó (Monod ) в своей книге об ап. Павле (1893, 3) справедливо говорит: "если бы меня спросили: кто между всеми людьми представляется мне величайшим благодетелем нашего рода, я, без колебания, назвал бы Павла. Я не знаю никакого имени в истории, которое бы казалось мне, как имя Павла, типом самой широкой и самой плодотворной деятельности ".

Результаты миссионерской деятельности ап. Павла тем более поразительны, что он должен был на поприще этой деятельности преодолевать различные немаловажные препятствия. Против него идет постоянная агитация со стороны иудействующих, которые везде ходят по его следам, настраивая против него обращенных Павлом христиан; неверующие иудеи также стараются всеми средствами положить конец миссионерской деятельности апостола; язычники, по временам, восстают против него; наконец, при болезненности Павла, ему в высшей степени трудно было путешествовать, тем более, что он почти всегда ходил пешком... Тем не менее "сила Господня совершилась в немощи Павла" (2 Кор 12:8 ) и он преодолел все, что стояло, как препятствие, на его пути.

О посланиях ап. Павла. Православная Церковь принимает в своем каноне 14 посланий ап. Павла. Некоторые ученые полагают, что ап. Павел написал более посланий, и стараются найти намеки на существование теперь уже будто бы потерянных посланий Павловых в посланиях самого ап. Павла. Но все соображения этих ученых в высшей степени произвольны и безосновательны. Если ап. Павел упоминает как будто бы о существовании какого-то послания к коринфянам в 5-й гл. (ст. 9), то это упоминание может относиться к первым главам 1-го послания, а те отрывки из мнимого послания Павла к коринфянам, какие сделались известны ученым в начале 17-го в. в армянском переводе, представляют собою явную подделку (см. об этом в ст. проф. Муретова. Об апокрифической переписке ап. Павла с коринфянами . Богосл. Вестник, 1896, III). Под упоминаемым в Кол 4:16 "посланием Лаодикийцам" легко можно разуметь послание к Ефесянам, которое, как окружное, было передано в Лаодикию, откуда его должны были получить колоссяне под титулом "послания из Лаодикии". Если Поликарп Смирнский как будто упоминает о "посланиях" Павла к Филиппийцам, то опять и здесь греч. слово ἐπιστολάς имеет общее значение "послание" = лат. litterae . Что касается апокрифической переписки ап. Павла с философом Сенекою, представляющей собою шесть писем Павла и восемь Сенеки, то неподлинность ее вполне доказана наукою (см. ст. проф. А. Лебедева . "Переписка ап. Павла с Сенекой " в собрании сочинении А. Лебедева).

Все послания ап. Павла написаны на греческом языке. Но это язык не классический греческий, а живой; разговорный язык того времени, довольно шероховатый. На его речи сильно отразилось влияние воспитавшей его раввинской школы. У него, напр., часто встречаются еврейские или халдейские выражения (αββα̃ , ἀμήν , μαρανα , θά и др.), еврейские обороты речи, еврейский параллелизм предложений. Отражается на его речи и влияние иудейской диалектики, когда он вводит в речь резкие антитезы, краткие вопросы и ответы. Тем не менее апостол знал греческий разговорный язык хорошо и свободно распоряжался в сокровищнице греческих вокабул, постоянно прибегая в замене одних выражений другими — синонимическими. Хотя он и называет себя "невеждою в слове" (2 Кор 11:6 ), однако это может указывать только разве на незнакомство его с литературным греческим языком, которое, однако, не помешало ему написать чудный гимн любви христианской (1 Кор 13 гл.), за который известный оратор Лонгин причисляет апостола к величайшим ораторам. К недостаткам стиля ап. Павла можно отнести довольно часто попадающиеся анаколуфы, т. е. отсутствие соответствующего придаточному главного предложения, вставки и пр., что, впрочем, объясняется особым увлечением, с каким он писал свои послания, а также и тем, что большею частью свои послания он писал не собственноручно, а диктовал переписчикам (вероятно, по слабости зрения).

Послания апостола Павла обыкновенно начинаются приветствиями к церкви и заканчиваются разными сообщениями о себе и приветствиями, назначенными для отдельных лиц. Некоторые из посланий имеют преимущественно догматическое содержание (напр., послание к Римлянам), другие главным образом касаются устройства церковной жизни (послание 1-е к Коринфянам и пастырские), иные преследуют полемические цели (к Галатам, 2-е к Коринфянам, к Колоссянам, к Филиппийцам, к Евреям). Прочие можно назвать посланиями общего содержания, заключающими в себе разные вышеупомянутое элементы. В Библии они расположены по сравнительной важности их содержания и по важности тех церквей, к каким они адресованы.

На первом месте поэтому постановлено к Римлянам, на последнем — к Филимону. Послание к Евреям поставлено после всех, как получившее всеобщее признание в отношении к подлинности сравнительно в позднее время.

В своих посланиях апостол выступает пред нами верным в заботливым руководителем основанных им или стоявших к нему в отношении церквей. Он нередко говорит гневно, но зато умеет говорить кротко и ласково. Словом, послания его представляются образцом этого рода искусства. При этом тон его речи и самая речь принимают в разных посланиях новые оттенки. Впрочем, все волшебное действие его речи чувствует, по мнению Иоганна Вейса , только тот, кто читает его послания вслух, так как ап. Павел вслух говорил свои послания писцу и предназначал их для чтения вслух в тех церквах, куда они были посылаемы (Die Schriften d. N. T. 2 В. S. 3). Прибавить к этому нужно, что послания от Павла являются образцовыми в отношении к группировке содержащихся в них мыслей, а эта группировка требовала, конечно, целых дней и даже недель на составление каждого более обширного послания.

Уже в первом периоде апостол Павел главным предметом своего Евангелия ставит вопрос о правильном отношении человека в Богу или вопрос об оправдании. Он учит, что люди не могут оправдаться пред Богом своими собственными силами и что поэтому Сам Бог указывает человечеству новый путь к оправданию — веру во Христа, по заслугам Которого и дается всем оправдание. Чтобы доказать неспособность человека оправдаться своими силами, апостол и в речах, и в посланиях своих изображает состояние человека в язычестве в иудействе, которое (иудейство), хотя и не находилось в такой тьме, в какой пребывало язычество, тем не менее не чувствовало в себе сил идти по стезе добродетели, какую ему намечал закон Моисеев. Чтобы объяснить эту неспособность идти путем добродетели, апостол говорит о силе прародительского греха, тяготеющего на людях. Адам согрешил первый — и от него зараза греховная перешла на все человечество и выразилась в целом ряде отдельных прегрешений. Человек стал вследствие этого склонен грешить и там, где разум подсказывал ему правильный образ действий — он, как выражается апостол, подчинился плоти.

Но Бог предоставил язычников их страстям, а евреев отдал под водительство закона для того, чтобы они сознали необходимость в божественной помощи. И вот, когда эта педагогическая цель была достигнута, Господь послал людям Спасителя в лице Единородного Своего Сына, принявшего плоть человеческую. Христос умер за людей и примирил их с Богом, и это-то искупление людей от греха и смерти и возрождение их в новую жизнь и считает своим долгом возвещать ап. Павел. Человек должен только уверовать в это и он начинает новую жизнь во Христе, под водительством Духа Божия. Вера же есть не только знание, но восприятие Христа всем внутренним существом человека. Она не есть его дело, его заслуга, а прежде всего обязана своим происхождением таинственной благодати Божией, привлекающей сердца людей ко Христу. Эта вера дает человеку оправдание — действительное оправдание, а не только вменение праведности Христовой. Человек, уверовавший во Христа, становится действительно возрожденным, новою тварью, и над ним уже не тяготеет никакое осуждение.

Общество оправданных верующих образует собою Церковь Христову или Церковь Божию, которую апостол сравнивает то с храмом, то с телом. Фактически однако Церковь не представляет еще собою осуществленного ее идеала. Она достигнет своего идеального состояния или прославления только после второго пришествия Христова, которое, однако, не воспоследует ранее того, как придет антихрист и как совершится окончательное поражение зла.

Во втором периоде (и последнем) учение ап. Павла принимает преимущественно христологический характер, хотя апостол раскрывает часто и те мысли, какие высказаны в посланиях и речах его раннейших. Лицо Господа Иисуса Христа характеризуется здесь, как лицо не только Искупителя, но Творца и Промыслителя вселенной. Он и по воплощении не утратил Своего Богосыновства, но только вступил в новую форму существования, человеческую, которая, однако, по воскресении Христа, сменялась новою — прославленною. Вместе с прославлением Богочеловека возрождается и человек вообще и входит в то близкое общение с Богом, каким он некогда обладал. У человека теперь является истинным отечеством не земля, а небо, где уже восседает Христос. Чтобы особенно доказать величие христианства своим единоплеменникам-христианам из иудеев, Павел изображает (в послании к Евреям) Христа, как превышающего Своею силою ангелов, которые участвовали в даровании Синайского закона и Моисея, законодателя.

Что касается нравственных предписаний и постановлений относительно порядков церковной жизни, то они почти равномерно распределяются по всем посланиям. По большой части нравоучительные мысли идут в посланиях после догматического или полемического отдела, представляя собой как бы вывод из догматического учения.

Ап. Павел как богослов имел чрезвычайно большое влияние на развитие христианского богословия. У него первого высказаны те христологические учения, какие впоследствии раскрыты в посланиях других апостолов, в Евангелиях и первых произведениях христианской письменности второго века. В учении об искушении под влиянием Павла стояли Ириней , Тертуллиан , Ипполит , Климент Александрийский и апологеты, Августин и др. позднейшие богословы. Но является вопрос: насколько в учении самого Павла оригинального, самостоятельного? Не стоял ли сам он под влиянием эллинской философии или, по крайней мере, раввинского богословия? Многие исследователи говорят, что, если нельзя признать вероятным первого предположения, то второе является весьма правдоподобным... Так ли это на самом деле?

Прежде всего зависимость Павла от раввинского богословия должна бы сказаться в экзегетическом методе. Но при внимательном сравнении толкований раввинских и толкований Павла между теми и другими оказывается существенное различие. Во-первых, раввины, объясняя Св. Писание, хотели найти в нем непременно обоснование религиозно-обрядовым мнениям иудейства. Содержание Библии, таким образом, было определено уже заранее. Для этого над текстом делали донельзя непозволительные операции, толкуя его главным образом типически-аллегорически. Апостол же, хотя и принимает предания иудейской церкви, но не в раввинской их окраске, а как достояние всего иудейского народа, хранившего их в своей памяти. Он берет их только для иллюстрации своих положений, не придавая им самостоятельного значения. Если он допускает, по местам, аллегорическое толкование, то аллегории его принимают собственно характер прообразов: на всю историю народа Божия апостол смотрел, как на преобразовательную по отношению к истории Нового Завета и объяснил ее в мессианском смысле.

Далее. В учении о Христе Павел является также независимым от иудейско-раввинских мнений. Для иудеев Мессия не был не только существом вечным, но даже не был и первым проявлением воли Божией о спасении людей. До мира, — говорит Талмуд , — существовали семь вещей и первою из этих вещей была Тора. Мессия-Избавитель представлялся только высшим воплотителем идеи законности и лучшим исполнителем закона. Если же закон исполняется хорошо людьми, то и особого Мессии не надобно... Для апостола же Павла Христос, от вечности существующий, как полная божественная личность, является краеугольным камнем всего здания искупления.

Это одно уже указывает, что учение Павла о Христе и учение раввинов о Мессии — диаметрально противоположны! Далее, в понимании искупления Павел также расходится с раввинами. По воззрению раввинов, иудей и сам мог достигнуть действительной праведности — для этого ему следовало только в точности исполнять закон Моисеев. Апостол Павел говорил совершенно обратное этому, утверждая, что собственными силами никто не может спастись. Мессия, по раввинскому воззрению, должен явиться уже к оправдавшим себя пред Богом иудеям, чтобы только увенчать их праведность, дать, напр., им свободу и власть над всем миром, а по апостолу Павлу — Христос пришел для того, чтобы даровать человечеству оправдание и устроить на земле духовное царство.

Различается учение Павла от раввинского и в других пунктах: в вопросе о происхождении греха и смерти, в вопросе о будущей жизни и втором пришествии Христа, о воскресении мертвых и т. д. Из этого можно сделать правильное заключение, что учение свое апостол выработал сам на основании бывших ему откровений, примыкая к тому, что дошло до него из благовестия о Христе через других апостолов и проповедников — свидетелей земной жизни Спасителя....

Пособия для изучения жизни апостола Павла:

а) святоотеческие: Иоанна Златоуста "На Апостола Павла 7 слов ".

б) русские: Иннокентия , архиеп. Херсонского . Жизнь апостола Павла ; прот. Михайловский . Об апостоле Павле ; прот. А. В. Горский . История Апостольской церкви ; Артаболевский . О первом миссионерском путешествии апостола Павла ; свящ. Глаголев . 2-е великое путешествие ап. Павла с проповедью Евангелия ; иером. Григорий . 3-е великое путешествие апостола Павла .

в) на русском языке иностранные. Ренан . Апостол Павел . Фаррар . Жизнь апостола Павла (в переводах Матвеева, Лопухина и о. Фивейского). Вреде . Ап. Павел Из переведенных на русский язык замечательны следующие сочинения о жизни апостола Павла: Weinel . Paulus, der Mensch und sein Werk (1904) и A. Deissmann . Paulus. Eine kultur und religionsgeschichtliche Skizze , с прекрасною картою "Мир апостола Павла" (1911). Живо написана книжка проф. Knopf"а . Paulus (1909). .

О богословии апостола Павла можно читать обширную и основательную диссертацию проф. И. Н. Глубоковского . Благовестие апостола Павла по его происхождению и существу . Кн. 1-я. Петр., 1905; и Кн. 2-я. Петр., 1910. Здесь указана и вся литература об апостоле Павле на разных языках до 1905 года. Полезна здесь и книга проф. Симона . Психология ап. Павла (пер. еп. Георгия, 1907) Интересна и важна в апологетическом отношении статья Nösgen’а . Der angebliche orientalische Einsclag der Theologie des Apostels Paulus . (Neue Kirchliche Zeitschrift, 1909, Heft 3 и 4).

«Последнее время» — это часто встречаемое словосочетание мы слышим в проповедях и т.д. Время, которое приближает нас к определенному концу. Когда нам говорят до отправления поезда осталось пять минут, то это значит, что через пять минут поезд отправиться в пункт назначение, и если ты не поторопишься, ты можешь опоздать на этот поезд. Не секрет и Библия говорит нам об этом, что скоро придет конец.
Конец года – это подвидение итога нашей деятельности в течении года. Конец жизни – это подвидение итога жизни человека. Именно у гроба говорят о достижениях человека: кем он был, что он сделал…
Священное Писание говорит нам о том, что в «последнее время» что-то ужасное будет происходить с самим человеком.

«Знай же, что в последние дни наступят времена тяжкие. Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся.» (2Тимоф. 3:1-5)

Вот они признаки «последнего времени». Современное общество обращает внимание на что угодно: на катастрофы, на глобальные климатические изменения, на модные тенденции года, на новые нано-технологии, но к большому сожалению сегодня так мало тех, кто обращает внимание на человеческую внутренность. Именно с ней будут происходить очень сильные изменения не в положительную сторону. Именно человеку дана власть обладать землей, наполнять ее. Вся наша земная природа зависит от состояния человека, близкие отношения зависят от состояния человека, счастье женщины зависит от внутреннего состояния ее мужа, и счастье мужа зависит от внутреннего состояния жены…
Давайте не будем забывать, что «земля была проклята из-за Адама», и с ней произошли большые изменения: Земля стала произрастать тернии, сорняки, траву отравленную.
Именно человек имеет на земле власть благословить и проклинать. Сколько людей проклинают друг друга злыми словами, клеветой. Скольких хитростью и лукавством затягивают в сети обольщения. Идет медленное разложение человека изнутри. Печально, что даже христиане могут себе позволить грубость, хамство и ненависть в соц.сетях. Именно они имея вид благочестия, на деле оказываются «волками в овечьей шкуре».
Давайте примем за основу советы Священного Писания, которое говорит нам:

«Вникай в себя и в учение, занимайся сим постоянно; ибо, так поступая, и себя спасёшь и слушающих тебя» (1 Тим. 4:16)

Если бы мы каждый наблюдали за собой, за своими слова, поступками, за своим состоянием сердца, то на Земле было бы больше счастья, больше счастливых и радостных людей. Да! Это факт, что счастье зависит от нас с вами. Бог нам дал все необходимое и потребное для жизни, и для хорошего поведения, но пользуемся ли мы источником любви, милости, добра. Из какого колодца мы пьем воду жизни: из грязного, или из чистого?
Иисус сказал:

«…неужели и вы еще не разумеете? Еще ли не понимаете, что все, входящее в уста, проходит в чрево и извергается вон, а исходящее из уст - из сердца исходит - сие оскверняет человека, ибо из сердца исходят злые помыслы, убийства, прелюбодеяния, любодеяния, кражи, лжесвидетельства, хуления - это оскверняет человека; а есть неумытыми руками - не оскверняет человека.» (Мф.15:12-20)

Уста человека оскверняют самого человека и загрязняют окружающий его мир.
Берегите свое сердце, ибо из него исходят слова. Злые слова и злые поступки причиняют большие катастрофы, чем пожары, цунами и вулканы.

Берегите свое сердце

Берегите близких, берегите Землю, сдерживайте свои злые речи, давайте сделаем все, чтобы было больше счастья и благополучия в этой земной, временно-короткой жизни.

«Когда же сидел Он на горе Елеонской, то приступили к Нему ученики наедине и спросили: скажи нам, когда это будет? и какой признак Твоего пришествия и кончины века?» (Мф.24:3)

Мы, верующие, действительно нашедшие истину , а истина — в Иисусе Христе, потому что Он есть «Путь и Истина и Жизнь» (Иоан.14:6) , знаем признаки последнего времени, обозначенные в Св. Писании, да и Дух Святой — Дух Истины — открывает нам это. Это, конечно, и катаклизмы, и аномалии в природе, а именно, — глады, моры, всё усиливающиеся и умножающиеся землетрясения, торнадо и цунами по местам, просыпающиеся вулканы и угроза из космоса от приближающихся к земле небесных тел. «Также услышите о войнах и о военных слухах. Смотрите, не ужасайтесь, ибо надлежит всему тому быть, но это еще не конец: ибо восстанет народ на народ, и царство на царство; и будут глады, моры и землетрясения по местам» (Мф.24:6-7).

Одним из признаков последнего времени и приближающихся радикальных перемен для жителей земли является, ожидаемое во всём мире «глобальное потепление», о котором так много говорят в последнее время в научном мире. Как известно из источников СМИ, в Антарктиде льды тают быстрее, чем предполагалось, и их полное исчезновение, как предполагают учёные, займёт 10-15 лет, вместо 50 ожидаемых. Также и данные глубинного измерения температуры мирового океана говорят о том, что она повысилась. И чем это всё чревато, в конечном счёте, не трудно догадаться. Это то, что мы имеем на сегодняшний день и в перспективе, и то ли ещё будет! Но мы разберёмся во всём трезво и без паники, учитывая то, что в конечном счёте, во времени, всё зависит только от Самого Господа — «…не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец положил в Своей власти» (Деян.1:7).

Писание нас предупреждает, что впереди нас ждёт ещё «година искушения», т.е. – период времени, который грядёт на всю вселенную, «чтоб испытать, (людей) живущих на земле» (Откр.3:10) . Будет, что и «солнце померкнет, и луна не даст света своего, и звёзды спадут с неба, и силы небесные поколеблются» (Иоиль 2:30-31) , (Мф.24:29). Голливудские фильмы, описывающие ужасы последнего времени, «отдыхают!»

Благодаря Священному Писанию, мы знаем, что кое-что особенное будет происходить не только в природе, но и в человеческом обществе, среди людей мира сего, и даже, в церкви Божией. Эти признаки нам также даны в Писании. Попробуем разобраться по пунктам в том, что ожидает человечество в «последние времена». Во-первых, вот, что заботило Иисуса Христа, когда Он был ещё на земле в отношении будущего человечества: «найдёт ли Он веру у людей, когда вернётся на землю?» (Лк.18:8). Неужели в конце времён не будет истинной веры?

Так что же способно так сильно поколебать истинную веру человека в Бога? Церковь, как известно, ожидает не потерю веры, а, наоборот – великого пробуждения! Возможно, именно после него будет взятие истинной церкви на Небеса перед началом всех самых грозных судов Божиих (Мф.24:40-42; 1Кор.15:51-54; 1Фес.4:15-17).

Итак! Писание нам отчётливо говорит, чем характерно будет последнее время. И один из характерных, ожидаемых признаков — это, то, что «наступят времена тяжкие» (2Тим.3:1) . Дальше, в этом же месте Писания, идёт перечень, характеризующий душевное состояние и настроение людей, которые будут жить в последние времена. «Ибо люди будут самолюбивы, сребролюбивы, горды, надменны, злоречивы, родителям непокорны, неблагодарны, нечестивы, недружелюбны, непримирительны, клеветники, невоздержны, жестоки, не любящие добра, предатели, наглы, напыщенны, более сластолюбивы, нежели боголюбивы, имеющие вид благочестия, силы же его отрекшиеся. Таковых удаляйся. К сим принадлежат те, которые вкрадываются в домы и обольщают женщин, утопающих во грехах, водимых различными похотями, всегда учащихся и никогда не могущих дойти до познания истины» (2Тим.3:2-7) . Что-то будет происходить на земле, и что-то будет так разлагающе влиять на психику людей, что очень развратит их и скажется на их поведении. Может, что-то будет происходить в духовном мире? Да просто это «сошёл дьявол в сильной ярости, зная, что не много ему остаётся времени»… (Откр.12:12).

За последние две тысячи лет методы обработки людских душ у него становятся всё более и более отточенными и усовершенствованными. Цивилизация поставлена на службу его целям. А цели у него всё те же: «украсть, убить и погубить» (Иоан.10:10) . Он взял на вооружение СМИ, которые оказывают огромное влияние на психику человека. И это влияние начинается с раннего возраста человека. Посмотрите, какие мультфильмы и какие игрушки производятся сегодня для детей?! В Писании, также, обещано, что восстанут служители сатаны — лжехристы и лжепророки и проявят себя, развернув бурную деятельность. «Ибо восстанут лжехристы и лжепророки, и дадут великие знамения и чудеса, чтобы прельстить, если возможно, и избранных» (Мф.24:24) . Заниматься этим будут высвобожденные в этот мир в последнее время духи обольщения, озабоченные тем, чтобы прельстить верующих (Откр.16:13-14). Обратите внимание, какая серьёзная духовная война затевается, именно, с истиной.

Итак, — это есть один из признаков последнего времени – активное действие духов обольщения. Сам Иисус сказал: «Горе миру от соблазнов ибо надобно прийти соблазнам, но горе тому человеку, через которого соблазн приходит» (Мф.18:7) . Другими словами, соблазны обязательно придут и принесут в жизни людей много горя. Итак, идёт, так сказать, «отстрел» верующих (людей). И попадаться на мушку дьявола будут те, кто поступает «нечестиво против завета» с Богом (Дан.11:32). «Блажен (человек) бодрствующий и хранящий одежду» свою (Откр.16:15).

Последние дни – это дни гнева Божия на нечестивых людей, «подавляющих истину неправдою» (Дан.8:19; Рим.1:18). Последнее время будет временем испытаний для всех, живущих на земле людей, и кто выдержит его?! (Мал.3:2-5). Все должны быть взвешены и испытаны (Дан.5:27). Но, почему Бог, Который есть Любовь (1Иоан.4:8), допустит всё это, что грядёт? Может, для того, чтобы отсеялись «пустоцветы», неверные и лукавые люди, которых Он не собирается брать к Себе в Небесное Царство? Может, чтобы выявились верные люди, любящие истину?! Для этого-то и будет позволено антихристу временно действовать с успехом, «повергая истину на землю» (Дан.8:12). Многие из откровений о последнем времени записаны пророком Даниилом сотни лет тому назад. Но тогда они были сокрыты, запечатаны до последнего времени (Дан.8:17, 12:9), а в наше с вами время — начинают осуществляться. И не стоит недооценивать эти времена.

Спасёт истинных верующих от обольщения их искренность, потому что Бог с «искренними» всегда поступает искренно (Пс.17:26,27) — это Его принцип действия. Что ещё поможет верующим обойти все капканы, поставленные для них сатаной в последние времена? Это – знание и понимание Слова Божьего и любовь к истине (Рим.1:28; 2Фес.2:10). А если и будут в последние времена допущены страдания верующим, то только в меру, т.е. – по их силам (1Кор.10:13), и для определённой цели (Иер.29:11). Т.е. — не для того, чтобы их погубить, но – «ко благу» им, чтобы привести церковь в порядок, чтобы церковь была готова к встрече с Небесным Женихом (Дан.11:33-35, 12:1-3,10), (Мф.25:10), (От.19:7).

Вспомним притчу Иисуса о мудрых и неразумных девах и то, чем одни отличались от других (Мф.25:3,4). До последнего времени их различие не было заметным и не играло видимой роли. У всех горели светильники, и все ждали Жениха. С той только разницей, что у одних был с собой запас масла для светильников, а у других – нет. Но постепенно различие усилилось. Они стали отличаться состоянием светильников, которые у одних продолжали гореть, а у других – нет. И потому одни успели себя приготовить к приходу Жениха, а другие – нет. И, именно, потому, что они опоздали – их и не пустили в Небеса (Мф.25:10). В этой притче последнее время обозначено понятием – «полночь», т.е. середина ночи, глубокая ночь, сгущение тьмы, разгул тьмы (Мф.25:6,8). Тогда светильники у некоторых из «невест», так некстати, стали гаснуть, а при погасшем светильнике, который есть дух человека (Пр.20:27), становится темно в сердце. Кстати, написано, что ничто нечистое туда, т.е. — во Святые Небеса, в присутствие Божие, не войдёт (Откр.21:27). И, именно, чистота сердца является условием для того, чтобы увидеть Бога (Мф.5:8). Светильником в Писании, также, названо и око человека, отражающее состояние сердца, — «если свет, который в тебе тьма, то какова же тьма» (Мф.6:22-23).

А что значит масло, которым не запаслись неразумные девы, и за счёт которого горит дух человека? Конечно же — Дух Святой! Без Святого Духа, Который изливается на человека от Бога, при умножении беззакония в мире сем, в сердцах у верующих людей не достанет никакой любви (Мф.24:12), (Рим.5:5). А без любви, как говорится, всё в том же Священном Писании, — Бога не могут устроить никакие духовные дары и никакое посвящение (1Кор.13:1-3). Без любви они не будут иметь никакой силы и ценности в глазах Бога. Потеря любви из-за умножения беззаконий – это не только признак последнего времени, но и типичная реакция человека на беззаконие. И только Дух Святой может дать силу человеку продолжать любить своих ближних во всех обстоятельствах, при любых условиях.

Ещё, последние времена должны быть характерны гонениями самого разного рода, разного характера. Стоит их замечать в своей жизни, но не стоит удивляться им. Гонения приходят на верующего уже на том этапе его жизни, когда он только решает что-то поменять в своей жизни или собирается жить благочестиво и отличаться от «мира сего» (2Тим.3:12). Даже, если у такого человека ещё плохо получается с благочестием. Такого человека дьявол будет гнать разными путями, через каждого, кто только даст ему место, т.е. – даст право им воспользоваться. [b]«и не давайте места диаволу» (Еф.4:27) .

Дьявол — «клеветник», и это одно из его имён, характеризующих его природу (Откр.12:9-10), потому, один из видов гонения — это клевета . Причём, как написано, — он клевещет на нас не только в уши наших ближних, но даже и в уши самого Бога. Примерно так он поступал с Иовом, и мы знаем, какие серьёзные испытания пришлось перенести Иову (Иов.1:9-11). Он клевещет, и занят этим день и ночь. Человек приготавливается ко сну. Самое подходящее для мысленных согрешений христианина время — это, когда он расслабился перед сном. И если он не бодрствует в тот момент, когда остаётся наедине со своими мыслями, если не отказывается судить своих ближних, то какие «картины» клеветник рисует в его воображении?! Сколько грехов совершают верующие в своих мыслях, – страшно себе даже представить! А с каким удовольствием многие верующие в дневное время подставляют уши для очередной сплетни. «Слова наушника — как лакомства, и они входят во внутренность чрева» (Пр.18:8) , — замечено ещё не одну тысячу лет тому назад.

И удивительно, что большинство христиан так уверены в своей непогрешимости, что все приходящие им в голову мысли, они воспринимают, как пришедшие от Бога. Они так уверены и в своей безнаказанности, что позволяют себе принимать клевету и судить кого-то. А «клеветник» подтасовывает факты и выдаёт их за «чистую монету», т.е. – «забрасывает удочку — и наживка заглатывается». Но, «кто может прибывать в жилище Божием», «кто взойдёт на гору Господню, или кто станет на святом месте Его», — задаёт вопрос в своих псалмах царь Давид (Пс.14:1-5, 23:3-6)? А предстоять пред Богом, приближаясь к Нему – на это претендуют все верующие. Если зрелый христианин может оставаться спокойным, когда на него клевещут, зная, что — это только ложь. То вот, в чём «клеветник», действительно способен достичь успеха – он способен рассорить друзей, заставив их начать подозревать друг друга. Внушение лукавых подозрений человеку – это постоянная практика и безотказные методы дьявола в достижении своих коварных целей. К вам «войдут лютые волки, не щадящие стада, и из вас самих восстанут люди, которые будут говорить превратно, дабы увлечь учеников за собою», — наставлял своих учеников ап. Павел на собрании пресвитеров (Деян.20:17,29-31). Хотел ли бы кто-то оказаться в их числе?

В последние времена, незаметно для человека, в духовном мире будет идти разделение: на козлов и овец, на плевелы и пшеницу, на мудрых и неразумных, на служащих Богу и не служащих Ему, на праведных и нечестивых. И Бог, как видно из последней главы книги Откровения, не будет мешать этому процессу (Откр.22:11-12).

Итак, в Своей любви к нам наш Господь обо всём предупредил нас заранее: «вот, Я наперёд сказал вам» (Мф.24:25). Он сказал, что надо делать и чего надо избегать тем, кто хочет, «всё преодолев, – устоять» (Мф.10:22, 24:13). «Смотрите, не ужасайтесь» (Мф.24:6) , предупредил Иисус своих учеников. Задумывались ли вы, почему нельзя ужасаться, когда столько ужасных вещей будет происходить в мире? Вероятно, потому, что люди, которые будут ужасаться, будут этим обвинять Бога в жестокости, пусть даже не прямо, а косвенно. Это они будут делать, не понимая Его святости и не воспринимая Его права, как Бога, на справедливые суды. Такие люди будут всё больше разочаровываться и, наконец, потеряют и любовь, и веру. И вообще, все, кто пойдёт за миражами, однажды будут глубоко разочарованы. Увы! В этом мире принято, не судя себя, во всём искать виновных вокруг себя. И эти навыки приходят к людям с детства. Так родитель, если его ребёнок ударится о какой-нибудь предмет, советует ему побить этот предмет в наказание. Вот и входит у человека в привычку этот путь решения любой проблемы.

Кстати, обвинение – это очень сильное психическое оружие, способное «выбить» любого человека «из седла», и дьявол очень часто использует его. Обвинённый человек остановлен в своём действии, он, как бы, сбит с толку, «побит по рукам». Ему трудно преодолеть барьер обвинения, он остановлен. Обвинениями человек как защищается, так и наступает («лучший способ защиты – нападение»). Вспомним диалог Бога с человеком после его грехопадения (Быт.3:12-13). В Эдемском саду и Адам, и Ева, чтобы оправдаться перед Богом, перекладывали свою вину на кого-то другого, таким образом, косвенно, Адам вообще обвинил Самого Бога.

Люди, которые имеют дерзость хоть в чём-то обвинять Бога, не смогут никогда с Ним примириться. Когда кто-то высказывает претензии Богу за погибших в катастрофах людей, ему следует вспомнить, сколько добровольно абортированных родителями детей ушло в мусорку или было использовано, как биологический материал для научных экспериментов? Хотя, о последнем времени написано, что люди, во время судов Божиих, не покаются в своих беззакониях, но будут продолжать хулить Бога за свои скорби (От.9:20-21, 13:6, 16:9-11). Однажды Иисус спросил женщину, взятую в прелюбодеянии и приведённую свидетелями её греха к Нему на суд: «где обвинители твои?» Потому что обвинители её, обличаемые собственной совестью, разбежались, так как, судя её, они и сами делали то же. Возможно, если бы те, которые сегодня дерзают судить других людей, задумались бы о себе, — то им тоже не нашлось бы, что ответить Господу. Итак, кто в своих неустройствах винит Бога или кого-то ещё, тот не сможет устоять в трудностях последнего времени. Устоит же в эти нелёгкие времена только тот, кто, не смотря ни на что, сохранит свои отношения с Богом на высоте, изливая пред Ним своё сердце в молитвах (Пс.117:13), благодаря Бога за всё, что с ним происходит, и, держа свой светильник горящим любовью (Еф.6:13). Устоит тот, кто будет в искушениях стоять твёрдо, как стояли еврейские юноши Мисаил, Анания и Азария (Дан.3:17-18). Чтобы устоять во всех испытаниях – надо до конца удержать то, что имеем (Откр.2:25, 3:11). Стоять, когда возрастает количество предательств, которые наносят раны в сердцах (Пс.40:10, 54:13-15). Гонения, выраженные в виде предательства близких людей, особенно болезненны. «Предаст же брат брата на смерть, и отец — сына; и восстанут дети на родителей, и умертвят их;… Тогда будут предавать вас на мучения и убивать вас; и вы будете ненавидимы всеми народами за имя Мое; и тогда соблазнятся многие, и друг друга будут предавать, и возненавидят друг друга » (Мф.10:21, 24:9-10) . Сможем ли мы устоять вопреки сильному отвержению? Церковь вообще существует «вопреки». Она существует вопреки многовековым стараниям дьявола адаптировать её под мир или разрушить, что, вообще-то, одно и то же. В двенадцатой главе Книги Откровения написано, что дитя ещё не родилось, а «большой красный дракон» (Откр.12:2-4) уже стоял в ожидании, готовый пожрать новорождённого младенца. Так и с церковью, когда она ещё не родилась, Иисус уже пообещал ей войну, т.е. – противостояние. Ад будет восставать, предупредил Он, но даже «врата ада» не одолеют её (Мф.16:18). Бог, через Писание, призвал нас ненавидеть грех, и, если потребуется, то сражаться с ним даже до крови (Евр.12:4). Он призывает нас, не идя ни на какие компромиссы, утешаться воспоминанием о том, что Он сделал для нас (Евр.12:3). Господь призывает нас в это трудное время никогда не сдаваться, но, преодолевая все препятствия, плыть против течения мира сего. Он даёт нам на это силу. И это не общие громкие слова, но ежедневный опыт хождения с Богом. А Он, как всегда, держит Своё Слово. Он с нами «во все дни до скончания века» (Мф.28:20) ! Аминь!